Восточное искусство всегда поражает фантастическим богатством и разнообразием орнаментальных форм. В полной мере это относится к обладающей особой спецификой и самобытностью культуре Юго-Восточной Азии, которой была посвящена <strong>выставка «Магия узоров</strong><strong>. </strong><strong>Орнаментальное искусство Юго-Восточной Азии»,</strong> прошедшая с 23 марта по 24 июня в Новосибирском государственном художественном музее. Наиболее ярко орнаментальное мышление проявляется в таких видах декоративно-прикладного искусства, как текстиль, костюм, куклы, лаки, оружие и художественный металл. В экспозиции было представлено около 150 произведений этих видов искусства XIX–XX вв. из Индонезии, Малайзии, Мьянмы (Бирмы), Камбоджи, Лаоса и Вьетнама из фондов Государственного музея Востока в Москве. Украшающие их традиционные узоры завораживают красотой и гармонией форм, магией скрытого в них символико-философского смысла.

<img src="http://ras.jes.su/images/publication_images/20186/image1.jpeg" class="image-formula"/> Н. А. Гожева на открытии выставки «Магия узоров». Фото из архива автора Орнаментальное искусство на протяжении тысячелетий было и остается в Юго-Восточной Азии одним из важнейших художественных способов осмысления окружающего мира. Изначально орнамент был тесно связан с мифологией и религиозными верованиями. В нем зашифровывались представления людей об устройстве Вселенной, о первопредках и божествах, о силах, ведающих плодородием и процветанием земли. Декор служил магическим средством защиты от природных стихий, бедствий, болезней, злых демонов и духов, ему приписывалась способность отвращать злые чары, привораживать любимых, приносить удачу и благосостояние. Орнаменты на одежде и предметах быта имели и более конкретное значение: они могли указывать на социальный статус человека, его материальное и семейное положение, возраст, пол, этническую принадлежность. Геометрические узоры (звезда, ромб, треугольник, свастика, спираль и др.) — одни из самых древних — воспринимались как священные знаки, а изобразительные мотивы (растения, животные, предметы, фигуры людей) вносили в декоративные композиции определенное, чаще всего религиозно-мифологическое содержание.

Рассматривая узоры, которыми покрыто каждое экспонируемое на выставке произведение, можно убедиться, сколь важная роль отводится орнаменту в культуре Юго-Восточной Азии. В нем эстетическое начало гармонично сочетается с многогранностью символического содержания, охватывающего все аспекты Бытия, в чем и заключается красота и магия узоров.

<strong>Художественный текстиль Индонезии и Малайзии</strong>

<em>Илл</em><em>. 1</em><em>.</em> Художественные ткани-батики и женский костюм. Индонезия, о. Ява, 1960–1980-е гг. Фото с выставки «Магия узоров» из архива автора

<strong>Узоры сердца</strong>

Художественный текстиль считается настоящей орнаментальной сокровищницей Юго-Восточной Азии. Экспонировавшиеся на выставке образцы тканей и традиционных костюмов демонстрировали разнообразие технических и стилистических приемов, разработанных многими поколениями мастеров. Особенно знамениты индонезийские ткани-батики острова Ява. Искусством батикования на острове занимаются даже женщины высших сословий, образно называя его «<strong>рисованием узоров сердцем</strong>». Метод восковой резервации — сложный и многоэтапный процесс. На самые ценные ткани (батик<em> </em><em>тулис</em>) рисунок наносят воском с двух сторон от руки при помощи инструмента <em>чантинга</em>, для более простых (батик <em>чап</em>) — используют штамп. Процедуры покрытия воском и окрашивания повторяют столько раз, сколько цветов должно быть в готовом изделии. В батиках Явы исследователи насчитывают более трех тысяч узоров. Некоторые из них раньше входили в группу запретных, предназначенных для одеяний правителей и членов их семей. К ним относятся так называемые космологические мотивы: <em>сри </em><em>гунунг</em> или <em>тумпал</em> в виде равнобедренного треугольника — Мировая гора, <em>чанди</em> — крылатый божественный храм, крылья мифической птицы <em>гаруды</em> и др. Обычно эти мотивы сочетаются с мелкими растительными узорами, фигурками зверей, птиц, насекомых, образуя символизирующий процветание орнамент <em>семен</em>. Сакральным считается узор <em>паранг</em> (короткий меч), состоящий из S-образных элементов в диагональных полосах ткани, — знак вечности, защиты от несчастий и черной магии. Согласно яванскому преданию, создателем этого рисунка был живший в XVII в. султан Агунг, запечатлевший в нем красоту разбивающихся о скалы морских волн.

В батиковой технике создают ткани для национального костюма, как женского, так и мужского. К ним относятся несшитая юбка <em>каин </em><em>панджанг</em> («длинная ткань»), <em>саронг</em> — сшитая прямая юбка, шарфы, накидки и головные платки. Орнаментальная композиция юбки обычно делится на две части: основную, называемую <em>бадан</em> — «тело», и поперечную кайму <em>кепала</em><em> </em>— «голова». Раньше женщины обматывали грудь узкой полосой ткани, а по мере усиления позиций ислама стали чаще надевать блузки <em>кебайя</em><em> </em>из<em> </em>тонкого муслина, шелка или кружева. Через плечи перекидывают шарф <em>следанг</em>, имеющий часто ту же расцветку, что и юбка, как это видно на экспонировавшемся яванском костюме XX в. <em>(</em><em>Илл</em><em>. 1).</em> Батикуют обычно хлопчатобумажные ткани, а в последние десятилетия в моду вошли и шелковые, доступные ранее только аристократии. У мужского населения <em>саронг</em> в настоящее время служит домашней одеждой, зато батиковая рубашка европейского покроя стала официальной.

На островах Бали, Суматра, Калимантан в качестве праздничной одежды получили распространение <em>каин </em><em>сонгкеты</em>, сотканные из шелка красных, малиновых, сиреневых и фиолетовых оттенков с золотыми или серебряными узорами из металлических нитей. В прошлом для их изготовления использовали настоящую золотую и серебряную проволоку, поэтому ткани ценились по весу и были показателем благосостояния семьи. В их орнаментах преобладают геометрические мотивы, чаще всего звезды – символы небесных светил, любви и плодородия.

В Малайзии <em>сонгкетам</em><em> </em>придан статус национальных тканей, которые воспринимаются и как знак конфессиональной принадлежности населения. В представленном на выставке мужском костюме металлизированными нитями украшена кайма юбки <em>каин </em><em>сампинг</em>, которую надевают поверх желтого цвета комплекта из рубашки и штанов <em>баджу</em><em> </em><em>мелаю</em> («малайское одеяние»). Его дополняет оригинальная наголовная повязка <em>тенгколок</em> с твердым каркасом, свернутая из бордово-коричневой ткани с золотыми узорами.

<strong>Раковины,</strong><strong> омары</strong><strong> и крокодилы</strong>

<em>Илл</em><em>. 2.</em> Мужская накидка <em>хинги</em><em> </em>с мотивами крокодилов. Индонезия, Восточная Сумба, первая половина XX в. Х/б ткань, икат основы, ручное ткачество. Собрание ГМВ, инв. № 9236 II

На многих островах Малайского архипелага получили распространение ткани в технике <em>иката</em> («обвязка»). Их орнаменты имеют характерные «размытые» контуры, поскольку резервация и окраска нитей основы или утка осуществляется до процесса ткачества Натуральные красители — листья <em>индиго</em> и кора дерева <em>менкуду</em> — определяют основную сине-красную палитру <em>икатов</em>. У ряда народов эти ткани до сих пор присутствуют в национальном костюме, убранстве жилища и ритуалах. На декоративной завесе с Сулавеси центр украшают два крупных мотива <em>кариху</em>, напоминающие бабочек. На самом деле это стилизованное изображение двустворчатой раковины — знак силы и могущества правителя. Вверху и внизу вытканы фигуры больших омаров, которые наряду с другими ракообразными, периодически меняющими панцири, символизируют цикличное обновление вселенной и являются пожеланием долголетия. На выставке также можно было увидеть мужскую наплечную накидку <em>хинги</em> с острова Сумба <em>(</em><em>Илл</em><em>.</em><em> </em><em>2).</em> Символами власти вождя, царящему, подобно светилу, над подданными, здесь выступают четырехлучевые розетки. Они перемежаются с фигурами крокодилов, которых сумбанцы почитают как могущественных существ, живущих на грани двух миров: земного и подземного. Не случайно <strong>«крокодильи» узоры часто украшают погребальные ткани</strong>, ибо, по поверьям, они охраняют души умерших, которые переправляются в загробный мир через реку с этими страшными рептилиями.

«Экзотическим» для европейцев выглядит на тканом сумбанском шарфе мотив <em>андунг</em> — «<strong>дерево с черепами</strong>», которое чередуется с фигурами духов предков. В узоре нашел отражение обычай охоты за головами, существовавший на ряде островов Индонезии вплоть до 30-х гг. XX в. После набегов добытые головы врагов вывешивали на «дерево»-шест у входа в селение. Жители верили, что жизненные силы человека сохраняются после смерти в его черепе и передаются окружающей среде. Поэтому и головы, и узор <em>андунг</em> — свидетельство воинской доблести и благополучия.

<strong>Текстильные традиции Индокитая</strong>

<em>Илл</em><em>. 3.</em> Ручной ткацкий станок. Лаос, г. Луангпхабанг. Фото с выставки «Магия узоров» из архива автора

Текстильные традиции и костюм стран Индокитая были представлены на выставке произведениями Лаоса, Камбоджи, Мьянмы и Вьетнама. Появление прядения и ткачества здесь, как и во многих регионах мира, относится к древности. Основные конструктивные особенности ручного ткацкого станка, сложившиеся еще на рубеже нашей эры, остаются практически неизменными до сегодняшнего времени (<em>Илл</em><em>. 3</em>). В XX в. наряду с натуральными красителями стали использоваться анилиновые, существенно обогатившие палитру тканей. Обилием орнаментальных мотивов отличается лаосское узорное ткачество. В нем встречаются узоры древа жизни, рисового колоса, предков и духов-охранителей, восходящие к древним анимистическим верованиям и культу предков. Мир флоры и фауны дополняют фантастические существа: драконоподобные змеи <em>наги,</em> птицы с головами слонов, мифические львы, полуженщины-полуптицы и т. д.

На фиолетовой с темно-вишневым отливом ткани выделяются широкие фризы с мотивом <em>кхитлайма</em> — фигурками лошади с жеребенком между ног. Образ коня в Лаосе связан с почитанием его как священного солнечного животного, входящего в 12-летний «животный» цикл, а лошадь с жеребенком — это символ изобилия и богатства. На женской накидке из Кхаммуана можно рассмотреть храмы с многоярусными крышами, оленей с ветвистыми рогами, напоминающих о Первой проповеди Будды в Оленьем парке, священных белых слонов — знаков рождения Будды, могущества и благополучия. Орнаментальная композиция женского шарфа с фоном терракотово-красного цвета состоит из геометризованных мотивов, самый крупный из которых напоминает слона. На спине животного стоит человек с поднятыми руками — возможно, это фигура предка или военачальника, руководящего сражением или парадом войск.

Золотыми и серебряными узорами, называемыми «ключ», затканы шарфы <em>пхабианг</em> из г. Луангпхабанга — крупного текстильного центра Лаоса. Прямая юбка <em>син</em>, составляющая вместе с шарфом женскую национальную одежду лао, обычно имеет богато орнаментированную <strong>кайму </strong><em><strong>тинсин</strong></em><strong> — «ноги юбки».</strong>

<em>Илл</em><em>. 4.</em><em> </em>Завеса <em>пидан</em> с изображением храмового комплекса XII в. Ангкор-Вата. Камбоджа, 1980-е гг. Шелк, хлопок, ручное ткачество, икат. Собрание ГМВ, инв. № 8472 II

В Индокитае известна и техника <em>иката</em>, но если в Индонезии и Малайзии резервируют обычно хлопковые нити основы, то здесь — нити утка и чаще всего шелковые. В Лаосе такие ткани называют <em>матми</em><em>, </em>в Камбодже — <em>хоуль</em>. В орнаментах длинного лаосского полотнища помимо крупных фигур слонов изображены в верхней части буддийские храмы с двускатными крышами, между которыми стоит женщина — возможно, богиня земли Нанг Тхорани, которая, по легенде, когда-то помогла Будде справиться с армией демона Мары. На кхмерской шелковой завесе <em>пидан</em> в центре помещена скульптура сидящего Будды под трехъярусным зонтом в окружении башнеобразных храмов — стилизованного <strong>изображения знаменитого комплекса </strong><strong>XII</strong><strong> в. Ангкор-Вата</strong><strong> </strong><em>(</em><em>Илл</em><em>. </em><em>4</em><em>).</em> Над ними парят божества, всадники на белых конях, бабочки, а внизу идут белые слоны и девушки, олицетворяющие небесных танцовщиц <em>апсар</em>. Композиция воспроизводит моменты религиозных праздников, в дни которых подобные завесы вывешивают в алтарной части буддийского храма.

Для текстиля малых народов Индокитая, живущих преимущественно в горных районах, типичны <strong>техники аппликации и вышивки</strong>. Праздничный женский передник народа хмонг (мэо-лай) из Лаоса декорирован сложными геометрическими узорами, вышитыми крестом на цветных кусочках ткани, — такой декор великолепно смотрится на черной основе передника. В традиционном одеянии эта деталь сочетается с плиссированной юбкой, черной блузой и головным убором в виде тюрбана. Из Северного Вьетнама происходит женский темно-синий костюм народа красные зао, состоящий из длинного распашного халата и широких, зауженных внизу штанов, украшенных скромной вышивкой. Представление о специфике национальной одежды и текстильных особенностях ряда народов Лаоса и Мьянмы давали декоративные куклы, костюмы которых сшиты из традиционных тканей.

<em>Илл</em><em>. 5.</em> Панно <em>калага</em> с изображением знаков зодиака. Мьянма, Мандалайская область, 1960–1970-е гг. Бархат, металлизированные нити и нашивки, стеклянные вставки, рельефная аппликация, вышивка. Собрание ГМВ, инв. № 8584 II

В Мьянме изобразительная орнаментика нашла яркое отражение в уникальном искусстве <em>швейчхитхоу</em> (золотое шитье), возникшем в придворной среде правителей династии Коунбаун (1752–1885). Изделия украшают рельефными аппликативными фигурами, заполняя их и фон ткани вышивкой, пайетками, мелкими металлическими нашивками, стеклянными вставками, блеск и мерцание которых создают эффект богатства и пышности. В обширную тематику <em>швейчхитхоу</em> входят сцены из жизни Будды, эпизоды из придворных хроник, фигуры королей и военачальников, духов-<em>натов</em>, животных и др. В экспозиции демонстрировалось <strong>панно </strong><em><strong>калага</strong></em><strong> с изображением знаков </strong><strong>зодиака </strong><em>(</em><em>Илл</em><em>. 5).</em> Мьянманские зодиакальные символы, в целом соответствующие европейским, имеют свою специфику в изобразительном плане. Например, овен, с которого начинается цикл (поэтому Новый год в стране празднуют в середине апреля), больше похож на козла, чем на барана, вместо рака всегда изображают краба, близнецы — это юноша и девушка, одетые в старинные костюмы, лев — фантастический зверь <em>чинтэ</em> с драконьей головой, козерог — фантастическое водное существо <em>макара</em> и т. д. У мастериц <em>швейчхитхоу</em>, как и в лаковом искусстве, пользуется популярностью и другой, пожалуй, самый оригинальный астрологический цикл с символами планет. В нем по кругу располагают восемь животных, олицетворяющих и планеты, и стороны света, и дни недели. А поскольку в неделе всего семь дней, <strong>астрологи вставили «дополнительный день», позаимствовав часть суток у среды и четверга</strong>. Знак мифической планеты Катэ помещают в центре.

<strong>Лаковое искусство</strong>

<em>Илл</em><em>. 6.</em> Изготовление лаковых предметов. Мьянма, г. Паган. Фото с выставки «Магия узоров» из архива автора

Особенности орнаментального искусства Юго-Восточной Азии ярко проявились в изделиях из лака. Здесь издавна используют смолу лаковых деревьев (<em>Gluta</em><em> </em><em>usitata</em> или <em>Rhus</em><em> </em><em>succedanea</em>) для предохранения основы предметов. В каждой стране сложились свои приемы лакового декора. Оригинальны лаки Мьянмы, где с эпохи Паганского королевства (XI–XIII вв.) создаются легкие, имеющие плетеную бамбуковую основу, реже — деревянную, покрытые лаковым грунтом <em>тайо</em> предметы <em>(</em><em>Илл</em><em>. 6).</em> Сложный процесс создания лаков в настоящее время насчитывает от 20 до 40 этапов и занимает пять-шесть месяцев для простых изделий и около двух и более лет — для высококачественных. Среди методов орнаментации уникальным является полихромная гравировка <em>юн</em>, названая так по имени народа, живущего на северо-востоке Мьянмы. Считается, что именно там впервые стали применять эту технику.

Гравировкой великолепно владеют мастера крупнейшей в стране лаковой школы Пагана. Типичными примерами декора <em>юн</em> являются коробки для бетеля. Одна из них, первой трети XX в., украшена фигурками динамично движущихся людей, животных, мифических полулюдей-полуптиц <em>кейннаи</em>. Другая — с узором <em>нандвин</em> (дворцовые сцены) — сделана в 1972 г. паганским мастером Чи. Помимо бытовых изделий здесь создают картины с сюжетными композициями. Так, на одной из работ представлены сцены из жизни принца Тейдатхи (Сиддхартхи), будущего Будды. Все четыре эпизода — рождение, состязание женихов, свадьба и знаменательные встречи принца — даны на фоне тропических деревьев и архитектурных сооружений, обильно украшенных мелкими изысканными орнаментами.

Другая техника в лаковом искусстве Мьянмы — <em>швейзэва</em> (золотой листок) — позволяет создавать эффектные золотые узоры на черном или красном фоне. Поверхность предмета сначала расписывают особой водорастворимой краской, затем полностью оклеивают сусальным золотом и через некоторое время промывают, удаляя золото с черных фрагментов рисунка. Таким способом декорирован ряд изделий, в том числе чаша с фигурами фантастического льва-охранителя <em>чинтэ</em><em>.</em> У чаши редкая основа — сплетенная из конского волоса и тонких полосок бамбука, благодаря чему стенки чаши настолько эластичны, что их края можно соединить, не повредив покрытие. Сусальное золото используют и при создании рельефных лаков. В этом случае с помощью лаковой мастики<em> </em><em>тайо</em> не только грунтуют основу предмета, но и делают лепные украшения на его поверхности. Удивительно пластичным декором отличаются лаки г. Кенгтунга (штат Шан) и кубкообразные сосуды <em>схун-оу</em> для праздничных подношений буддийским монахам из г. Мандалая. Помимо рельефных узоров и сплошной позолоты их украшают инкрустацией из кусочков цветного и зеркального стекла, имитирующих драгоценные камни <em>(</em><em>Илл</em><em>. 7).</em>

<em>Илл</em><em>. 7.</em> Сосуд для подношений — <em>схун-оу</em>.<strong> </strong>Верхняя Мьянма, Мандалайская область. 1960-е гг. Дерево, лак, сусальное золото, стекло, резьба. Собрание ГМВ, инв. № 9000/1–3 II Широкое применение лак получил во Вьетнаме: им покрывают культовую скульптуру, архитектурные детали, ширмы, мебель, подносы, шкатулки, вазы, прессы для бумаги и др. Наряду с росписью мастера применяют гравировку, многослойную резьбу, инкрустацию перламутром и яичной скорлупой. Палитра традиционных лаков состояла из пяти цветов (черный, коричневый, красный, желто-золотой и серебряный), а в XX в., благодаря химическим красителям, обогатилась множеством других цветов. Вьетнамская орнаментика, во многом близкая китайской, характеризуется обилием изобразительных мотивов и многозначностью символики. Так, часто встречается образ дракона, повелителя водных и воздушных стихий, знак императорской власти и, как говорят предания, один из прародителей вьетнамцев. Он входит в четверку священных животных (<em>лонг</em> — дракон, <em>лан</em> — единорог, <em>куи</em> — черепаха, <em>фыонг</em><em> </em><em>хоанг</em><em> —</em><em> </em>феникс) — символов сторон света. «Владыкой джунглей» называют во Вьетнаме тигра, помещая его изображение на доспехах воинов, ранговых знаках чиновников, на предметах быта (например, на тарелках, образец которых присутствовал на выставке) в качестве магического средства защиты. К популярным образам относятся животные двенадцатилетнего цикла, несущие к тому же благопожелательный смысл. Так, кролик (или кот) олицетворяет плодовитость, здоровье и связан с Луной, ибо именно там, согласно мифам, «лунный» заяц толчет в ступе порошок для эликсира бессмертия.

<em>Илл</em><em>. 8.</em> Крышка коробки для бетеля. Вьетнам, конец XIX – начало XX в. Дерево, металл, инкрустация перламутром, гравировка. Собрание ГМВ, инв. № 15568/1–3 I

Для инкрустации деревянных изделий мастера традиционно используют славящиеся красотой раковины Южно-Китайского моря и речной перламутр с розовым, лиловым и зеленоватым оттенками. Превосходно выполнена по этой технологии <strong>коробка</strong><strong> для бетеля конца </strong><strong>XIX</strong><strong> — начала </strong><strong>XX</strong><strong> в.</strong> <em>(</em><em>Илл</em><em>. 8).</em><em> </em>Каждый украшающий ее орнаментальный элемент наделен семантическими характеристиками. В центре крышки среди пионов находится павлин — птица солярного происхождения, олицетворяющая, подобно фениксу, идею бессмертия и возрождения. Над ним стилизованные иероглифы «счастье», «долголетие» и «богатство». Широкий фриз по краю крышки заполнен побегами виноградной лозы с прячущимися среди листьев белками — знаки изобилия и многочисленного мужского потомства. На стенках коробки даны сцены в жанре «цветы и птицы», символизирующие времена года. Это стая журавлей, рядом с которыми помещена надпись: «Весенний дождь. Летят журавли». Два гуся среди лотосов означают лето, чистоту и супружескую верность. «Стоящий, словно мужественный герой, орел» (как гласит надпись) и хризантемы — знаки осени. Воробьи изображены в зарослях бамбука — растения зимы, символа стойкости перед жизненными невзгодами, так как гибкий ствол бамбука гнется, но не ломается; его узлы — словно ступени на пути самосовершенствования человека, стремящегося познать Истину.

<strong>Театральное искусство</strong> Тенденция к декоративности пронизывает все виды художественного творчества Юго-Восточной Азии, в том числе и театральное искусство. Это убедительно демонстрируют куклы теневого театра <em>ваянг</em><em> </em><em>кулит</em> и театра объемных марионеток <em>ваянг</em><em> </em><em>голек</em>, получивших широкое распространение в Индонезии и Малайзии. Истоки этих зрелищ таятся в анимистических ритуалах вызова духов предков, и обозначающий куклу термин <em>ваянг</em>, как полагают ученые, происходит от слов «тень» или «предок, божество». Как и древние мистерии, кукольные спектакли до сих пор наделяются магико-охранной функцией: они отводят несчастья, защищают от злобных духов, обеспечивают мир и процветание. Поэтому их приурочивают к важным событиям в жизни людей или к общенациональным праздникам.

<em>Илл</em><em>. 9.</em><em> </em>Куклы театра<em> </em>теней<em> </em><em>ваянг</em><em> </em><em>кулит</em><em>.</em> Индонезия, о. Ява, середина XX в. Кожа, рог буйвола, резьба, роспись. Фото с выставки «Магия узоров» из архива автора

<em>Илл</em><em>. 10.</em> Кукла театра<em> </em>теней<em> </em><em>ваянг</em><em> </em><em>кулит</em> — принц Рама, герой «Рамаяны». Индонезия, о. Ява, середина XX в. Кожа, рог буйвола, резьба, роспись. Собрание ГМВ, инв. № 6644 II

Представление <em>ваянг</em><em> </em><em>кулита</em> начинается вечером и длится обычно всю ночь. Перед белым экраном устанавливают банановый ствол, куда втыкают плоских кожаных кукол на роговых тростях, а сверху вешают фонарь. Зрители рассаживаются по обе стороны экрана: можно видеть и тени и то, как кукловод <em>даланг</em> манипулирует <em>ваянгами</em> с подвижными руками на тонких палочках, озвучивает их на фоне нежной музыки <em>гамелана</em> – традиционного оркестра. В центре сцены часто стоит листообразный предмет — <em>гунунган</em>, символизирующий Мировую гору или Древо жизни. Ажурные тени <em>ваянгов</em>, скользящие по белому полотну, создают фантастическое зрелище <em>(</em><em>Илл</em><em>. 9, 10).</em>

Сюжетами пьес служат древнеиндийские эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата», своеобразно интерпретированные жителями Малайского архипелага, а также местные мифы, истории из мусульманской литературы. Из персонажей сказания о Раме в экспозицию были включены куклы принца и его жены, прекрасной Ситы, и белой обезьяны Ханумана, верного помощника Рамы. Героев «Махабхараты» представляли могучий воин Бима, его храбрый сын Гатоткача, Деви Кунти, мать трех из пяти братьев Пандавов, советник <em>патих</em> и божественно мудрый Кресна (Кришна, земное воплощение бога Вишну), который помогал благородным Пандавам победить злобных Кауравов. В отличие от изящных силуэтов благородных <em>ваянгов</em> с миндалевидными глазами у демонов и злодеев приземистые тела, выпученные глаза, нередко оскаленный рот и распущенные в беспорядке волосы. Но и на лицах положительных героев может отражаться воинственный дух и ярость: так, у Бимы и Гатоткачи бывают налитые кровью глаза, большой нос, черные усы и бакенбарды. А отличительным признаком Бимы являются длинные острые, словно кинжалы, ногти, которыми он разрывал врагов. Все куклы покрыты ювелирно-тонкой ажурной резьбой и расписаны с двух сторон яркими красками с позолотой.

<img src="http://ras.jes.su/images/publication_images/20186/image13.jpeg" class="image-formula"/> <img src="http://ras.jes.su/images/publication_images/20186/image14.jpeg" class="image-formula"/>

<em>Илл</em><em>. 11, 12.</em> Куклы театра <em>ваянг</em><em> </em><em>голек</em> — Гатоткача, герой «Махабхараты», и шут Семар, воплощение божества-охранителя. Индонезия, о. Ява, середина XX в. Дерево, х/б ткань, шелк, бархат, кожа, бисер, канитель, резьба, роспись, шитье. Собрание ГМВ, инв. № 4659 II, 4650 II

В театре <em>ваянг</em> <em>голек</em><em> </em>действуют те же герои, и облики кукол решены в схожем иконографическом ключе <em>(</em><em>Илл</em><em>. 11, 12).</em><em> </em>Вырезанные из легкого светлого дерева, <em>голеки</em> одеты в короткие облегающие кофты или куртки и длинные батиковые юбки с традиционными узорами, а их головы и руки расписаны. У близнецов Накулы и Садевы розовые лица, указывающие на молодость и красоту этих младших братьев Пандавов, их черные волосы уложены в характерную прическу <em>супит </em><em>уранг</em> в виде полумесяца. Необычный облик имеет шут Семар — очень важный персонаж в представлениях. У него черное тело с большим отвисшим животом, белое лицо с «жабьими» губами, шишка на лбу. Но под этой уродливой внешностью скрывается древнее божество-охранитель Явы, а его клоунада и шутки имеют вполне благородную цель — высмеять негодяев и выручить героев в трудной ситуации.

<em>Илл</em><em>.</em><em> </em><em>13.</em> Маска ведьмы Рангды. Индонезия, о. Бали, середина XX в. Дерево, пальмовое волокно, волосы, х/б ткань, кожа, бамбук, зеркальные вставки, резьба, роспись, плетение, позолота. Собрание ГМВ, инв. № 7756 II. Фото с выставки «Магия узоров» из архива автора

Экспрессивный облик присущ маске ведьмы Рангды — повелительницы демонов на Бали <em>(</em><em>Илл</em><em>. 13</em>). У нее большие глаза, огромные клыки, нос с вывороченными ноздрями, длинные космы волос и свисающий язык, исторгающий, по поверьям, потоки злотворной энергии. С Рангдой сражается добрый маг Баронг, повелитель джунглей, имеющий фантастический львиноподобный облик. Под его предводительством воины с кинжалами <em>крисами</em> нападают на демоницу, но та при помощи черной магии направляет их собственное оружие против них самих. Однако Баронг, тоже обладающий магической силой, делает воинов неуязвимыми и Рангде приходится отступить. В прошлом эта мистерия носила ритуальный характер и только в XX в. превратилась в театральное шоу.<span style="text-decoration: underline;"> </span>

<em>Илл</em><em>. 14.</em> Представление кукольного театра <em>йоутейпве</em>. Мьянма. Фото с выставки «Магия узоров» из архива автора

Своеобразием отличаются куклы театра <em>йоутейпве</em> (букв. «представление маленьких кукол»), известного в Мьянме с периода средневековья<em> </em><em>(</em><em>Илл</em><em>. 14).</em> В своем современном виде театр сложился в начале XIX в., когда министр королевских развлечений У То издал ряд предписаний по этому поводу. Спектакли даются на возвышении, за что театр получил еще одно название — <em>амьин</em><em> </em><em>табин</em> (театр высокого помоста). Кукловоды, стоящие за невысокой ширмой, мастерски управляют многочисленными нитями, привязанными к марионеткам, вырезанным из дерева и имеющим подвижные руки, ноги, голову. Каждый персонаж — а их в спектаклях бывает до тридцати шести — одет в традиционный костюм. Так, у военачальника длиннополая бархатная куртка с расшитым золотыми нитями, бусинами и блестками фигурным оплечьем, а поверх брюк надета короткая юбка в желтую крапинку. На голове военный красный шлем с сильно выступающими полями и остроконечным навершием, в правой руке он держит короткий меч. В костюмах современных кукол <em>йоутейпве</em>, как правило, сохраняется стиль одеяний позднего средневековья.

<strong>Холодное оружие и</strong><strong> </strong><strong>художественный металл</strong>

<em>Илл</em><em>. 15.</em> Яванский кузнец за работой.<em> </em>Литография 1854 г. из собрания Музея тропиков в Амстердаме. Фото с выставки «Магия узоров» из архива автора

Меч или кинжал — непременный атрибут традиционного мужского костюма у большинства народов Юго-Восточной Азии. У жителей Малайского архипелага это <em>крис</em> — кинжал, который носят в ножнах, заткнув сзади за пояс юбки. Его воспринимают не просто как оружие, но и как священный предмет, обладающий необыкновенными свойствами: он может летать по воздуху, испускать воду, звенеть в ножнах, предупреждая об опасности, поражать врагов, даже не прикасаясь к ним. По яванским поверьям, сам бог Брахма, выковавший первый <em>крис</em>, наделил его магической энергией. По другой версии, он чудесным образом возник из фаллоса могущественного отшельника. На Яве после особой церемонии «вселения» в клинок души владельца <strong>кинжал становился словно «живым», «вторым я» мужчины и мог заменять его в ряде церемоний</strong>. И форма, и убранство <em>криса</em> наполнены глубоким символическим содержанием. Его клинок — прямой или волнообразный — ассоциируется с мифической змеей <em>нагой</em> в состоянии покоя или движения. Изгибов в нем может быть от трех до тридцати трех и обязательно нечетное количество. В экспозиции присутствовал <em>крис</em> с одиннадцатью изгибами<strong>.</strong>

<em>Илл</em><em>. 16.</em> Крис с рукоятью в виде Шивы. Индонезия, о. Бали, XVIII в. — клинок, середина XX в — ножны и рукоять. Металл, дерево, халцедон, стекло, ковка, чеканка, гравировка, резьба. Собрание ГМВ, инв. № 7668/1–2 II

Важным элементом холодного оружия является <em>памор</em> — серебристый муаровидный узор на клинке, получаемый во время сложного процесса ковки. Считалось, что <em>памор</em> соответствует гороскопу владельца, способствует благоприятным событиям и предотвращает несчастья. Защитной функцией наделялись и рукояти, как простые, украшенные лишь демоническими масками, так и в виде фигур предков, фантастических существ, богов и демонов, которым приписывались сверхъестественные свойства отпугивать злых духов. Скульптура индуистского божества Шивы Махадевы образует рукоять <em>криса</em> с о. Бали <em>(</em><em>Илл</em><em>. 16),</em> а рукоять суматранского кинжала имеет вид условной антропоморфной фигуры, обхватившей себя руками, за что получила название <em>джава</em><em> </em><em>демам</em> — «яванец, дрожащий от лихорадки». Ножны <em>крисов</em> делают обычно из дерева с металлической обкладкой и украшают растительным орнаментом. В верхней части они имеют широкую поперечину, либо овальную (как плод манго или боба), либо в виде традиционной лодки <em>прау</em>, которая в Индонезии выступает символом водной стихии, женского начала. В целом в <em>крисе</em> воплощались и метафора любви мужчины и женщины, и идея космической гармонии.

<img src="http://ras.jes.su/images/publication_images/20186/image19.jpeg" class="image-formula"/> <img src="http://ras.jes.su/images/publication_images/20186/image20.jpeg" class="image-formula"/>

<em>Илл</em><em>. 17, </em><em>18</em><em>.</em><em> </em>Шкатулки для извести в виде фантастической обезьяно-рыбы Маччанупа и рыбы. Камбоджа, 1960–1970-е гг. Белый металл, чеканка, Собрание ГМВ, инв. № 8610/1–2 II, 9291/1–2 II

Художественной обработкой металла занимаются во многих странах региона. Искусство торевтики на выставке представляли шкатулки для бетеля — жевательной смеси, употребление которой с давних пор известно в Юго-Восточной Азии. В ее состав входят измельченные орехи арековой пальмы (Areca catehu), гашеная известь, различные специи, которые заворачивают в листья лианообразного растения бетель (Piper betle). Ингредиенты (особенно известь) хранят в разных отделениях большой коробки или в отдельных сосудах. Известь иногда брали с собой, если боялись отравления, поскольку яд, как правило, добавляли именно в нее. Такое, однако, случалось очень редко, поскольку бетель считался знаком гостеприимства. Наборы для бетеля изготавливают из тонких металлических листов (обычно серебряных) в техниках глубокой чеканки и гравировки, реже применяют филигрань и сквозную ажурную резьбу. В Камбодже шкатулки часто имеют зооморфную или растительную форму (рыбы, птицы, тыквы и др.), а порой фантастических существ, например легендарного персонажа «Рамаяны» обезьяно-рыбы Маччанупа <em>(</em><em>Илл</em><em>. 17, 18).</em><em> </em>

Разнообразие форм и технических приемов отличает и творчество ювелиров. В экспозиции была показана небольшая, но интересная коллекция ювелирных изделий первой половины XX в. Она представляет художественные традиции народов, живущих на севере и северо-востоке Лаоса, — главным образом хмонгов (по-лаосски — мэо-лай). Когда-то они обитали в Южном Китае, а затем часть из них переселилась в Северный Индокитай, в Лаос и Вьетнам. Поэтому в искусстве хмонгов ощутимо влияние китайской культуры. Украшенное перегородчатой эмалью колье сделано в виде стилизованного изображения летучей мыши с плодом граната над головой. Эти традиционные на Дальнем Востоке образы являются символами счастья и удачи, изобилия и многочисленного мужского потомства. Крупные цепи колье <em>(</em><em>Илл</em><em>. 19)</em> состоят из пронизок бус, соединенных медальонами с благопожелательными мотивами: тыква-горлянка (долголетие), рог носорога (счастье, здоровье), слиток золота (богатство), книги-свитки (ученость), зеркало (защита от злых сил, супружеское согласие) и др.

<em>Илл</em><em>. 19.</em> Колье с изображением летучей мыши и граната. Северный Лаос, начало XX в. Серебро, эмаль, сердолик, ковка, пайка. Собрание ГМВ, инв. № 9309 II

<em>Илл</em><em>. 20.</em> Пчела, бабочка и магический узел в декоре<em> </em>женских серег.<em> </em>Северо-Восточный Лаос, народ хмонг, начало XX в. Серебро, чеканка, плетение. Собрание ГМВ, инв. № 9296/1–2 II

Знаком благосостояния семьи или рода служили серебряные женские серьги и кольца, покрытые филигранными и чеканными узорами. Серьги могут иметь вид тотемных животных, небесных светил (полумесяца, солнца), ритуальных предметов (барабанчика). В них могут объединяться несколько символических изображений. Например, на паре длинных серег в верхней части помещена пчела — знак трудолюбия и бережливости, внизу бабочка — пожелание счастливого брака, а каждая бусина сплетена в магический узел — символ вечности <em>(</em><em>Илл</em><em>. 20).</em>