Везде
Исламский консерватизм в интеллектуальном дискурсе современной Индонезии
Оглавление
Аннотация Оценить Содержание публикации
Библиография Комментарии
Поделиться
QR
Метрика
Исламский консерватизм в интеллектуальном дискурсе современной Индонезии
Аннотация
Код статьи
S268684310026469-3-1
DOI
10.18254/S268684310026469-3
Тип публикации
Статья
Статус публикации
Опубликовано
Авторы
Кирчанов Максим Валерьевич 
ORCID: 0000-0003-3819-3103
Должность: Доцент кафедры регионоведения и экономики зарубежных стран факультета международных отношений, доцент кафедры истории зарубежных стран и востоковедения Исторического факультета, ФГБОУ ВО «Воронежский государственный университет»
Аффилиация: ФГБОУ ВО «Воронежский государственный университет»
Адрес: Российская Федерация, Воронеж
Выпуск
Выпуск № 3
Страницы
35-49
Аннотация

В статье анализируются особенности развития и основные векторы трансформации политической идеологии мусульманского консерватизма в современной Индонезии. Показано, что активность правых мусульманских интеллектуалов содействует формированию и развитию уникального дискурса в современной индонезийской политической культуре. Автор анализирует вклад интеллектуалов консервативного сегмента уммы в функционирование правой идеологии. Предполагается, что мусульманские интеллектуалы активно используют религиозную аргументацию для политической мобилизации. B статье показана роль идеологических противоречий в плюралистическом индонезийском обществе, которые существенно влияют на стратегии консервативных мусульманских интеллектуалов как участников политического воображения. Предполагается, что политическая модель мусульманского консерватизма в современной Индонезии основана на равитии и воспроизводстве нескольких нарративов: 1) активность мусульманских консервативных интеллектуалов, ставшая результатом процессов политической модернизации и секуляризации, содействует реисламизации индонезийского общества, 2) важным компонентом современного политического воображения является шариатизация, основанная на неприятии светского индонезийского национализма и идеологии панчасилы как одной из его производных, 3) мусульманский призыв и идеи исламизации занимают особое место в политическом воображении консервативного сегмента индонезийской уммы, представители которой настаивают на необходимости как защиты, так и продвижения ислама. В статье показано, что мусульманские консерваторы и традиционалисты в современной Индонезии генерируют альтернативные политические концепции, основанные на неприятии модернизации и секуляризации, последовательной критике и осуждении их результатов, определяемых как негативные и деструктивные для Индонезии как страны с мусульманским большинством.

Ключевые слова
ислам, Индонезия, политическое воображение, политический ислам, исламизм, мусульманский консерватизм, реисламизация, антимодернизм, традиционализм
Классификатор
Получено
01.07.2023
Дата публикации
29.11.2023
Всего подписок
10
Всего просмотров
164
Оценка читателей
0.0 (0 голосов)
Цитировать Скачать pdf
Доступ к дополнительным сервисам
Дополнительные сервисы только на эту статью
Преимущества сервисов
100 руб. / 1.0 SU
1 Введение
2 Современная Индонезия является самым густонаселенным мусульманским государством в мире. На протяжении истории ислам в Индонезии обрел уникальные черты и особенности, которые в значительной степени выделяют его из остальной части мусульманского мира. По мнению большинства исследователей современный индонезийский ислам смог ассимилировать местные доисламские культурные и этнические традиции, что повлияло на его относительно умеренный и толерантный характер. В этой ситуации ислам в Индонезии самым тесным образом пересекается с местными этническими особенностями групп и сообществ, населяющих эту страну. Другой не менее важной специфической характеристикой ислама в Индонезии на протяжении его истории является институциональная оформленность.
3 В такой ситуации в рамках мусульманских организаций в Индонезии сложилась уникальная типология исламского политического лагеря. Поэтому мы можем выделять не только собственно мусульманские группы, но образовательные, интеллектуальные, культурные и политические партии, которые в той или иной степени артикулируют исламский голос в современном индонезийском обществе, хотя последнее развивается в рамках светской модели, основанной на трансплантации в индонезийские контексты западных политических институтов и ценностей. Формально значительная часть общественных организаций, действующих в современной Индонезии, определяет себя как «мусульманские». Анализируя подобные группы, следует принимать во внимание то, что они могут относиться к движениям, идеологические предпочтения которых актуализируют различные спектры политического ислама.
4 Особое место среди мусульманских групп в современной Индонезии занимают фундаменталисты. Фундаменталистские исламские движения в целом сосредоточены на усилении ислама, на превращении его в центральный элемент индонезийской государственности, но, понимая и осознавая светский характер последней, они вынуждены формально использовать относительно умеренные и лояльные группы, которые активны как в сфере образования, так и в проповеди ислама. В целом, цели подобных движений связаны с исламизацией индонезийского общества.
5 Поэтому в центре авторского внимания окажутся исламские организации, ограниченные мусульманскими правыми. Целью статьи является анализ идеологических предпочтений правых как сегмента политического ислама в современной Индонезии. В число задач статьи входит изучение основных особенностей и деятельности правых консерваторов как мусульманской организации, анализ основных идеологических предпочтений данного сегмента в современном индонезийском обществе, выявление перспектив развития политического ислама в современной Индонезии на примере мусульманских правых консервативных групп.
6 Историография вопроса
7 Современная отечественная и зарубежная историография ислама в Индонезии имеет опыт изучения индонезийского исламизма как фактора функционирования политического ислама в частности и развития страны в целом. В центре внимания исследователей оказывается проблематика, связанная с генезисом и историей исламизма, с радикальными и умеренными группами исламской ориентации, их политической программой, интеллектуальной историей и эволюцией, актуальными предпочтениями и ценностными ориентациями. Вместе с тем следует признать, что большинство публикаций по данной проблематике носит общий характер. В сложившейся историографической ситуации анализ современного исламизма на организационном уровне, представленном активностью традиционалистов и консерваторов, как правило, редуцируется до изучения наиболее радикальных групп, партий и движений исламистской ориентации и направленности, до особенностей развития и продвижения исламистской политической и идеологической повестки в современном индонезийском обществе [Bruinessen, 2013].
8 В историографии радикального ислама [Solahudin, 2013] актуализируются проблемы истории [Кирчанов, 2022a], его характера как естественной альтернативы либеральным [Кирчанов, 2022b], то есть модернистским, более умеренным течениям, склонным действовать в рамках сложившегося светского политического пространства [Кирчанов, 2022c]. История постепенной радикализации ислама как реакции на процессы модернизации и секуляризации индонезийского общества, проблемы генезиса фундаменталистских и консервативных течений [Кирчанов, 2022d], их идеологическая программа и политические предпочтения [Кирчанов, 2022e] в современной историографии в целом интегрируются в более широкие исследовательские контексты, представленные работами не о собственно радикальном исламе, но о борьбе с ним в рамках проводимой светскими элитами политики дерадикализации [Другов, 2020] и противодействия радикальному исламизму [Другов, 2021]. Таким образом, современная история индонезийского радикального ислама, его идеологические мутации, изменения и трансформации [Ефимова, 2018] изучаются в современной историографии менее активно в отличие от других аспектов современной политической и интеллектуальной истории уммы [Кирчанов, 2023], что придает дополнительную актуальность анализу консервативных тенденций в развитии ислама современной Индонезии.
9 Консервативный ислам в современной Индонезии: основные участники
10 Консервативные течения в современном индонезийском исламе отличаются значительным разнообразием. Автор не анализирует здесь исламские политические партии традиционалистский ориентации, рассматривая консервативный спектр более широко, через призму активности общественных групп и движений.
11 В истории радикального исламистского сегмента в современной политической культуре Индонезии следует выделить два этапа. Первый датируется концом 1990-х – 2020 г., когда индонезийский исламизм фактически оформился политически, идеологически и организационно, что позволило радикальным группам относительно открыто действовать в Индонезии. Ликвидация 31 декабря 2022 г. Фронта защитников ислама и 13 июня 2022 г. Хилафатул Муслимин — крупнейших легальных групп индонезийских исламистов — привела к тому, что радикальный дискурс политического ислама оказался под контролем более умеренных мусульманских консерваторов, которые тем не менее склонны отрицать и не признавать легитимность как современного индонезийского светского государства и панчасилы в качестве его идеологической основы.
12 В центре авторского внимания — четыре подобные организации: «Хидаятулла», «Джамиат Хейр», «Совет Расулуллы» и «Совет моджахедов». Все эти группы могут быть локализованы в политическом пространстве современной Индонезии как сторонники мусульманского консерватизма. Усиление этих групп в современной Индонезии, начиная с 2022 г., вероятно, свидетельствуют о том, что «издержки репрессий намного перевешивают их преимущества, хотя репрессии кажутся эффективными в подрыве способности исламистов к мобилизации, они могут привести к разрушительным последствиям… эта политика подкрепляется чрезмерным применением силы против исламистских активистов… цена репрессий напрямую влияет на общественное настроение, поскольку разочаровавшиеся исламистские группы способствуют созданию теорий заговора… роспуск одной или двух радикальных группировок не обязательно отвлекает внимание населения от социальных проблем» [Nuraniyah, 2021], что понимается как вызов идеологами и активистами таких консервативных групп, как «Хидаятулла», «Джамиат Хейр», «Совет Расулуллы» и «Совет моджахедов», вынуждая их приспосабливаться к ситуации, адаптируя методы пропаганды.
13 Перечисленные группы, действующие на территории современной Индонезии, фактически актуализируют логику элит, согласно которой последние «терпимы только к тем, кто поддерживает государственную идеологию; критика государственной идеологии и политики считается неприемлемой, а тех, кто высказывает критику, обвиняют в угрозе государству и его единству» [Putra, Sandang, 2020]. «Хидаятулла» начала свою активную деятельность 1 мухаррама 1393 г. по Хиджре (5 февраля 1973 г.), представляя собой мусульманскую образовательную и просветительскую организацию. У истоков движений стоял Усдадз Абдулла Саид, активно занимавшийся проповедью ислама. С 2000 г. «Хидаятулла» действует как общеидонезийская организация. «Джамиат Хейр», созданная в 1901 г., позиционирует себя как преимущественно образовательную организацию и фактически является одной из старейших общественных групп в современной Индонезии. «Совет Расулуллы» активно действует с 1998 г., ставя в качестве основной цели приобщение к исламу немусульман и тех, кто утратил связи с уммой. «Совет моджахедов» был создан по итогам учредительного съезда организации, состоявшегося 5–7 джумада аль-уля (1421 г. (5–7 августа 2000 г.), поставив целью защиту ислама и продвижение законов шариата как основы жизни общества на территории Индонезии.
14 Концепт «реисламизация» в идеологии мусульманского консерватизма в современной Индонезии
15 Цели, которые ставят перед собой мусульманские консерваторы в современной Индонезии, формально могут различаться, но в целом большинство из них стремится к широкой трансформации страны, намереваясь отказаться от принципов светского государства в направлении его последовательной исламизации, для чего предполагается внедрить законы шариата и отказаться от ряда достижений политической модернизации и секуляризации в направлении усиления роли традиционных ценностей.
16 Подобная программа консерваторов мотивируется их восприятием и явной идеализацией ислама. Фундаменталисты настаивают, что ислам представляет собой «учение, а также систему жизни, ведущую человечество к сущности счастья в этом мире и в будущем. Ислам ведет людей от тьмы к свету, от заблуждения к спасению, от тирании к справедливости, от коррупции к выгоде» [Haq, 2023]. Апелляция к законам шариата стала общим местом в политической доктрине индонезийского мусульманского консерватизма. Вместе с тем следует принимать во внимание и то, что современные идеологи шариатизации общества склонны излишне идеализировать шариат [Massoud, 2019], игнорируя при этом положительные последствия политики вестернизации, инициированной светскими элитами.
17 Подобное неприятие некоторых инициатив светских элит на протяжении 2010-х гг. не стало препятствием для умеренных исламистских политических партий в поддержке фактически секулярного режима [Fealy, 2014]. Как полагает Ризки Алиф Альвиан, научный сотрудник Университета Гаджа Мада, современная «тактика политико-исламских групп, использующих демократические каналы для выражения своих консервативных устремлений, значительно изменила ландшафт индонезийской демократии» [Alvian, 2017], позволив исламистам не только открыто выражать свои идеи, но и критиковать демократические формы политики в достаточно радикальных формах, призывая к отказу от нее.
18 Традиционалисты не только настаивают на том, что мусульмане должны следовать религиозным предписаниям в традиционалистском понимании, но и указывают на важность противостоянию институтам и нормам светского права. [Keputusan Kongres… 2013]. По мнению консерваторов, Индонезия как государство «обязана практиковать исламский шариат» [Kongres Mujahidin V… 2018]. Обращение именно к исламу в качестве универсального принципа общественного устройства со стороны исламистов мотивируется тем, что современное общество, по их мнению, переживает «крах демократической системы, светских, националистических и либеральных идеологий» [Rekomendasi Mudzakarah… 2013], которые могут быть заменены только исламом. В такой ситуации исламисты отвергают умеренные тренды в современном индонезийском исламе, руководствуясь фобиями перед «появлением нового течения ислама или новой формы ислама, которая изменит дух ислама изнутри» [Lubis, 2018].
19 Кроме этого, консерваторы акцентируют внимание на большей социальной и экономической ответственности и справедливости [Ciri Umat…2015], которая, по их мнению, отличает ислам от религий Запада. В такой системе координат видение ислама основано на его противопоставлении западному миру, который, по их мнению, слаб и нестабилен, так как «западная капиталистическая экономика начала разрушаться» [Akhir Zaman… 2018]. Активное использование подобной риторики в современной Индонезии свидетельствует о том, что ислам в этой стране, как и в других регионах с преобладанием мусульман, является в большей степени политической идеологией, а не религией в традиционном понимании [Ayoob, 2004].
20 Именно отталкиваясь от подобного некритического восприятия ислама, Хидаятулла как одна из наиболее последовательных консервативных групп стремится «построить исламскую цивилизацию с элементами народа и нации» [Visi dan Misi, 2020], в которую будет интегрирован каждый индонезиец, но не в качестве гражданина, а как верующий, «регулярно читающий Коран и совершающий намаз» [Gerakan Nawafil… 2021]. Идеологи консерватизма воспринимают подобных верующих как «кораническое поколение» [Bashori, 2023b]. Идеологи Хидаятуллы формально декларируют необходимость мирной и постепенной трансформации Индонезии, для чего предполагается активно заниматься проповедью ислама и развивать религиозное образование как основу функционирования «исламского сообщества» [Visi dan Misi, 2020].
21 Последнее воспринимается как универсальная альтернатива современному обществу, которое, по мнению консерваторов, пребывает в состоянии кризиса, проявлением которого стали «межобщинные и социальные конфликты, угнетение человечества, варварская эксплуатация природных и человеческих ресурсов, разгул коррупции, распространение наркотиков и преступность» [Rekomendasi Mudzakarah… 2013].
22 Внедрение такой альтернативной модели, по мнению консерваторов, возможно только в случае радикальной исламизации индонезийского общества, пересмотра внешней и внутренней политики, что должно привести не просто к сближению светского и религиозного права, но к замене первого вторым [Keputusan Kongres… 2013]. Вероятно, именно склонность к подобной риторике стимулирует ситуацию, при которой «политический ислам почти всегда занимает маргинальное положение в политической борьбе в Индонезии, демонстрируя неспособность исламско-политических групп создавать межгрупповые коалиции, так как сильная внутренняя фрагментация политического ислама не позволяет этим группам добиться значительного влияния» [Alvian, 2017].
23 Исламский призыв в идеологии современных мусульманских консерваторов
24 Несмотря на описанную ситуацию сторонники консервативного ислама активно осваивают целевую аудиторию, представленную группами населения, которые не только сохраняют приверженность к исламу, но и не смогли воспользоваться результатами социальных и экономических трансформаций. Активисты Хидаятуллы указывают на важность проповеди ислама в тех регионах, где население менее исламизировано, чем, например, на Яве. Консерваторы воспринимают проповедь ислама как стратегическую задачу, так как его распространение определяется ими как «пульс жизни, в то время как отказ от проповеди означает смерть» [Bashori, 2023a].
25 Поэтому значительное место в деятельности консерваторов занимает пропаганда ислама в публичных и общественных пространствах, используемых ими для разъяснения основных вопросов веры, включая намаз, пост и хадж [Chalid, 2015]. В такой ситуации «Хидаятулла» патетически декларирует, что население, например, Ириан-Джая «подобно рыбе, которая стремится в воду, муравьям, влекомым сахаром, детям, играющим в мяч или джентльменам, приветствующим кофе» [Hadi, 2022] и так же стремится стать мусульманами.
26 Подобные декларации были бы маловероятны, если бы в предшествующее десятилетие мусульманские консерваторы не были столь активны в реисламизации индонезийского общества. Формой реисламизации социума в современной Индонезии стала политическая активность консерваторов, настаивающих не только на внедрении шариата в государственную службу, но и на отказе от рыночной экономики, на выходе из МВФ и на разрыве с Всемирным банком [Rekomendasi Indonesia… 2013]. Поэтому консерваторы упорствуют в том, что шариат не только «универсален и может принести пользу и улучшение всем людям», но и обязан быть «основой индонезийской мусульманской общины в осуществлении ее политических прав» [Kongres Mujahidin V… 2018].
27 Механизмом реисламизации стали, например, проповеди консервативно настроенных интеллектуалов [Al Habsyi, 2015b], направленные как на критику «немусульманской, светской, либеральной и националистической враждебности» [Video Dialog… 2013] светских элит в отношении ислама, так и на большую популяризацию основных положений веры [Al Habsyi, 2015c] в обществе, которое, по мнению консерваторов, слишком подвержено влиянию секулярных идей. По мнению исламистов, «индонезийскому народу необходимо получить просвещение и правильное понимание происходящего, чтобы построить идентичность нации и государства на основе философии и конституции унитарного государства Республики Индонезия» [Legalisasi Perzinahan… 2021], что, по мнению сторонников консервативного ислама, могут достичь только они, а не светские элиты.
28 В вину правящим группам, с одной стороны, консерваторы ставят создание и поддержку «несостоятельной политической системы, гедонистической и хаотичной экономики» [Rekomendasi Indonesia… 2013]. С другой, исламисты обвиняют светские элиты в намеренной фальсификации истории, настаивая на том, что независимая Индонезия была создана как государство, основанное на особой роли ислама, во второй половине XX – первой четверти XXI века, целенаправленно принижаемой сторонниками секуляризма [Lubis, Rosmali, 2018]. Светскость последовательно критикуется консерваторами, уверяющими, что в Индонезии «при наличии религии люди могут стойко преодолевать повседневные трудности и неуверенности, потому что знают, что Бог всегда с ними. Мало того, религия в слаборазвитых странах также способствует возникновению сообществ, в которых люди работают рука об руку, облегчая страдания», что отличает ее от Запада, где «в странах с развитой экономикой основные потребности были удовлетворены, так что людям больше не нужен Бог или религия для облегчения страданий. Влияние религии на жизнь людей также ослабло» [Hudiyana, 2020]. Стремясь не допустить аналогичных последствий секуляризации в Индонезии, сторонники консервативного ислама делают ставку именно на защиту традиционализма, почти автоматически содействуя делигитимации новаций.
29 Поэтому консерваторы постулируют одновременную уникальность и универсальность ислама как религии, которая «будет существовать с момента возникновения до конца света потому, что ислам обладает высокой жизненной силой в плане защиты своих учений и в каждую эпоху всегда найдется группа людей, которые его защищают» [Awwas, 2020]. Особое внимание уделяют консерваторы подготовке кадров квалифицированных проповедников [Abi Aziyz, 2023], способных обращать в ислам немусульман, проповедуя во Вьетнаме, Таиланде, Камбодже и на Филиппинах [Elthanimbary, 2023], для чего активно изучаются местные языки и культуры [Hidayatullah Berangkatkan 30…2023]. Реализация подобных образовательных стратегий в Индонезии была бы маловероятна без наличия системы среднего и высшего мусульманского образования, в основе которого лежит изучение мусульманской религии и арабского языка» [Misi, 2023]. В такой ситуации особо подчеркивается, что мусульманин должен не только знать Коран и регулярно читать его, но и проповедовать [Al Hafidz, 2023].
30 Исламская альтернатива современного мусульманского консерватизма в Индонезии
31 Кроме этого, консерваторы в определенной степени содействуют «арабизации» индонезийского мусульманского интеллектуального дискурса, регулярно апеллируя к образу Мухаммеда, ансаров и мухаджиров [Al Habsyi, 2015b]. Поэтому консервативные исламские организации Индонезии сосредоточивают усилия на умеренной критике капиталистической экономики [Khalid, 2015], противопоставляя последней социализацию, в основе которой лежат ценности ислама [Hidayat Ingatkan… 2023]. В рамках такой модели социализации консерваторы считают возможным, по их мнению, избежать крайностей модернизации, сформировав новую систему управления, в рамках которой не только «политическая система государства будет построена в соответствии с исламским шариатом, а нравственное развитие нации будет соответствовать исламскому шариату», но и «система образования будет интегрирована с религией» [Rekomendasi Indonesia… 2013].
32 В целом подобные настроения в современном политическом исламе следует воспринимать как продолжение салафитской идеологии начала 2000-х гг., подъем которой был купирован на волне консолидации общества в условиях активного перехода к демократии. По мнению индонезийских исследователей, «развитие индонезийского салафитского призыва свидетельствует о возвращении салафитского движения к аполитичной форме Их нежелание выходить на практическую политическую арену связано не только с травмирующим опытом репрессий, но мотивируется богословскими соображениями, так как салафиты утверждают, что призыв через практическую политику — это новый путь, не имеющий юридической основы в исламских источниках» [Wahib, 2011, p. 148]. Вместе с тем подобную аполитичность современных мусульманских консерваторов следует воспринимать как их вынужденный и сознательный выбор, маневр, формально позиционирующий их вне рамок политики, но фактически превращающий их в участников политического процесса.
33 «Хидаятулла» в качестве своей центральной миссии видит содействие распространению ислама, для чего «проповедники специально отправляются в отдаленные и слаборазвитые районы, регионы, где мусульманское население составляет меньшинство и даже за границу для выполнения миссии призыва» [Bidang Dakwah… 2023] немусульман обратиться в ислам. Распространение и принятие ислама немусульманами воспринимается в качестве социальной и политической панацеи от «светского материализма, светского гуманизма, секуляризации науки» [Rekomendasi Mudzakarah…2013]. Последовательная исламизация общества, по мнению индонезийских мусульманских консерваторов, может быть достигнута мирным путем, например, путем участия в выборах.
34 Айнуддин Чалик, например, подчеркивает, что «успех выборов является обязательным для всех индонезийских мусульман. Выборы — это общая воля индонезийского народа». В такой ситуации изменения в структуре политической власти мусульманами воспринимаются как проявление воли Аллаха. Поэтому «смена лидерства неизбежна, этому не следует сопротивляться. Смена руководства — это Божественная воля» [Chalik, 2023]. Исходя из такой логики, попытки оспорить результаты выборов 2024 г. объявляются не только неконституционными, но и противоречащими воле Аллаха: «каким бы сильным ни был режим, он должен пасть и потерпеть поражение по милости Божией» [Chalik, 2023]. В такой ситуации исламисты получают поддержку не только со стороны социальной уязвимых групп населения, которые склонны разделять ценности и принципы религиозного консерватизма, но и «части образованного молодого среднего класса, чьи стремления к восходящей вертикальной социальной мобильности осложняются реальным положением, в котором они оказались» [Hadiz, Rakhmani, 2018].
35 Современные индонезийские мусульманские консерваторы склонны предлагать религиозную легитимацию индонезийской государственности, выражая тем самым свое несогласие с идеологией панчасилы и политикой правящих элит, которые, по их мнению, отличаются антиисламским характером. В этой ситуации религиозные правые в современной индонезийской политике, подобно сторонникам радикального ислама в других странах, «представляют миру образ ислама, который нетерпим и противостоит социальным изменениям» [Kuru, 2021]. Активность таких групп в современной Индонезии следует, вероятно, воспринимать как «доказательство того, что стремление к созданию исламского государства всегда будет проявляться в каждом режиме и в любое время» [Prasetya, 2022]. По мнению Лукмана аль Хакима, индонезийцы как «мусульмане, получают от Аллаха исключительное право на соблюдение исламского закона, чтобы жизнь в мире протекала упорядоченно, целенаправленно, мирно и благополучно. Если мы отвергнем это поручение Аллаха, то Аллах ниспошлет Свою кару, так что жизнь станет хаотичной, полной страха, вражды, войн и различных жизненных конфликтов» [Kongres Mujahidin VI… 2023].
36 В политическом воображении мусульманского консерватизма любые политические изменения легитимируются с помощью религиозных аргументов. Поэтому предполагается, что обновленное общество в качестве своего основания может иметь только «столпы ислама» [Mukhtar, 2023], а источником исламизации должна стать мечеть и религиозная школа, определяемая как источник появления «лидеров и полководцев, которые победят все религии и идеологии» [Halike, 2023], что приведет к распространению ислама в мире в целом, и к внедрению норм шариата в Индонезии в частности [Kongres Mujahidin VI… 2023].
37 Именно поэтому в Индонезии постепенно растет понимание того, что система мусульманского образования «способствует росту нетерпимости и радикального восприятия проблем в учебных заведениях» [Mutohar, 2018]. Что касается Совета моджахедов, то его идеологи выступают за внедрение законов шариата [Thalib, 2023] как основы права в Индонезии, что получает поддержку в наименее модернизированных регионах, где формальные «мусульманские лидеры слабы, а борьба за религиозную власть ожесточена» [Pelletier, 2020]. В такой ситуации идеологи традиционализма стремятся ограничить политическую активность верующих, которые объединены вокруг крупнейших и умеренных организаций индонезийского ислама, включая «Мухаммадию» и «Нахдатул Улама», позволив им только «участвовать в создании разумного гражданского общества посредством качественного образования, основанного на Коране и Сунне» [Visi, 2023].
38 Консервативные мусульманские интеллектуалы, настаивая на том, что только «ислам, который содержит совершенные учения и всеобъемлющие концепции, всегда предлагает решение любой проблемы, независимо от того, касается ли это отдельных лиц, семей, общин или нации и государства» [Haq, 2023], крайне критически воспринимают любые проявления мусульманского модернизма, считая их неуместными и излишними. Идеям мусульманской реформации фундаменталисты противопоставляют внедрение экономических принципов, основанных на исламе, которая, по их мнению, позволяет экономики развиваться не только как социальная, но и капиталистическая, то есть получать прибыль [Bidang Ekonomi, 2020].
39 Выводы
40 Идеологическая программа проанализированных консервативных групп носит охранительный, частичный реакционный и, в целом, традиционалистский и антимодернистский характер. В сложившейся социальной и политической ситуации активизация консерваторов в индонезийской умме стала реакцией на углубляющиеся процессы модернизации и демократизации общества Индонезии, что неизбежно содействует ее превращению в современное динамично развивающееся государство, что, в свою очередь, не может не стимулировать ответные реакции консервативной части уммы, которые аккумулируются в рамках той части политически активных мусульман, которые склонны к традиционализму. В этой ситуации основными критиками политической модернизация, неизбежно ведущей к секуляризации, являются именно мусульманские консерваторы.
41 Векторы и траектории функционирования подобных групп в современной Индонезии остаются неопределенными. Тем не менее их роль и значение в рамках индонезийской уммы может постепенно возрастать. Поэтому во внимание следует принимать ситуативный характер усиления мусульманских консерваторов и традиционалистов. Кроме этого, проанализированные консервативные организации могут играть роль формально законного прикрытия для более радикальных политических групп и партий мусульманской или откровенно исламистской направленности. В такой ситуации представляется логичным допускать усиление роли проанализированных групп в индонезийском обществе к 2024 г., то есть ко времени проведения очередных президентских выборов.
42 Нельзя исключать, что активность мусульманских консерваторов в современной Индонезии будет ограниченной, отличаясь вторичностью. Консервативные группы в индонезийском обществе могут выступить в качестве союзников мусульманских партий, интегрированных в фактически светскую политическую культуру современного поставторитарного социума.

Библиография

1. Другов А. Мусульманский радикализм и терроризм в современной Индонезии. Религия и общество на Востоке. 2020. № 4. С. 230–254.

2. Другов А. Индонезия: почему распущен Фронт защитников ислама? Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. 2021. Т. 1. № 1. С. 114-130.

3. Ефимова Л. М. Ислам и власть в современной Индонезии: поиски баланса в условиях демократии. Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. 2018. Т. 2. № 4 (41). С. 69-87.

4. Кирчанов М. В. Исламское государство Индонезия в современной индонезийской культуре памяти. Minbar. Islamic Studies. 2023. Т. 16. № 2. С. 337–358.

5. Кирчанов М. В. Мусульманская умма в Индонезии в 2021 г.: участники, процессы и противоречия развития. Исламоведение. 2022a. Т. 13. № 1. С. 5–18.

6. Кирчанов М. В. Политический ислам в Индонезии в 2021 г.: умма между модернизацией и радикализацией. Юго-Восточная Азия: актуальные проблемы развития. 2022b. Т. 2. № 2 (55). С. 112–124.

7. Кирчанов М. В. Проблемы радикального ислама в дискурсе индонезийского мусульманского либерализма второй половины 2010-х –начала 2020-х гг. (на примере проекта tirto.id). Дискурс-Пи. 2022c. Т. 19. № 3. С. 54–69.

8. Кирчанов М. В. Радикальный ислам и умма в Индонезии в 2021 г.: акторы, процессы и противоречия. Minbar. Islamic Studies. 2022d. Т. 15. № 2. С. 353–376.

9. Кирчанов М. В. Фронт защитников ислама как ведущая организация индонезийского крайне консервативного политического ислама во второй половине 2010-х годов. Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. 2022e. Т. 18. № 2. С. 163–178.

10. Abi Aziyz Q. Murid Lulusan Hidayatullah Banyuasin Emban Tugas Dakwah. Hidayatullah. 2023. Mei 22. URL: https://hidayatullah.or.id/murid-lulusan-hidayatullah-banyuasin-emban-tugas-dakwah/ (accessed 15.05.2023).

11. Akhir Zaman Ditandai dengan Kehancuran Institusi Ekonomi Kapitalis Ribawi. Hidayatullah. 13.08.2018. URL: https://hidayatullah.or.id/akhir-zaman-ditandai-kehancuran-institusi-ekonomi-kapitalis-ribawi/ (accessed 15.05.2023).

12. Al Habsyi H. Kewajiban Sholat Jum’at Untuk Laki Laki. Majelis Rasulullah. 27.04.2015b. URL: https://www.majelisrasulullah.org/kewajiban-sholat-jumat-untuk-laki-laki/ (accessed 15.05.2023).

13. Al Habsyi H. Syarat–syarat shalat Jum’at. Majelis Rasulullah. 2015c. Mei 14. URL: https://www.majelisrasulullah.org/syarat-syarat-shalat-jumat/ (accessed 15.05.2023).

14. Al Hafidz B. Safari Dakwah Ramadhan Sulbar Sasar Kota, Pulau, Pedalaman dan daerah Minoritas. Hidayatullah. 2023. Maret 31. URL: https://hidayatullah.or.id/safari-dakwah-ramadhan-sulbar-sasar-kota-pulau-pedalaman-dan-daerah-minoritas/ (accessed 15.05.2023).

15. Alvian R. A. Siasat Islam-politik mengubah lanskap demokrasi Indonesia. The Conversation. 18.10.2017. URL: https://theconversation.com/siasat-islam-politik-mengubah-lanskap-demokrasi-indonesia-84148 (accessed 15.05.2023)

16. Awwas I. S. Meneguhkan Militansi Islam. Majelis Mujahidin. 23.10.2020. URL: https://www.majelismujahidin.com/meneguhkan-militansi-islam/ (accessed 15.05.2023).

17. Ayoob M. Political Islam: Image and Reality. World Policy Journal. 2004. Vol. 21. No 3. Pp. 1–14.

18. Bashori M. Kemajuan Diraih dengan Kinerja dan Loyalitas Tinggi. Hidayatullah. 2023a. Mei 22. URL: https://hidayatullah.or.id/kemajuan-diraih-dengan-kinerja-dan-loyalitas-tinggi/ (accessed 15.05.2023).

19. Bashori M. Sekolah Integral Hidayatullah Mamuju Siapkan Generasi Qur’ani. Hidayatullah. 2023b. Mei 29. URL: https://hidayatullah.or.id/sekolah-integral-hidayatullah-mamuju-siapkan-generasi-qurani/ (accessed 15.05.2023).

20. Bidang Dakwah dan Pelayanan Umat, 2022. URL.: https://hidayatullah.or.id/bidang-dakwah/ (accessed 15.05.2023).

21. Bidang Ekonomi, 2020. URL: https://hidayatullah.or.id/bidang-ekonomi/ (accessed 15.05.2023).

22. Bruinessen M. van The Survival of Liberal and Progressive Muslim Thought in Indonesia. Contemporary Developments in Indonesian Islam: Explaining the "Conservative Turn". Singapore: ISEAS Publishing, 2013. Pp. 224–232.

23. Ciri Umat nya Rasulullah SAW, Umat Yang Selalu Ditengah. Majelis Rasulullah. 26.10.2015. URL: https://www.majelisrasulullah.org/216092674/ (accessed 15.05.2023).

24. Chalid U. Sunnah, Rukun dan Wajib Haji. Majelis Rasulullah. 14.09.2015. URL: https://www.majelisrasulullah.org/sunnah-rukun-dan-wajib-haji/ (accessed 15.05.2023).

25. Chalik A. Sambut Pemilu 2024 sebagai Pesta Rakyat, Bukan Petaka Rakyat. Hidayatullah. 2023. Mei 4. URL: https://hidayatullah.or.id/sambut-pemilu-2024-sebagai-pesta-rakyat-bukan-petaka-rakyat/ (accessed 15.05.2023).

26. Elthanimbary R. Program Dakwah ‘Southeast Asia Loves Al Quran’ Tiba di Filipina. Hidayatullah. 2023. Maret 27. URL: https://hidayatullah.or.id/program-dakwah-south-east-asia-loves-al-quran-tiba-di-filipina/ (accessed 15.05.2023).

27. Fealy G. Uneasy alliance: Prabowo and the Islamic parties. New Mandala. 09.07.2014. URL: https://www.newmandala.org/uneasy-alliance-prabowo-and-the-islamic-parties/ (accessed 15.05.2023)

28. Gerakan Nawafil Hidayatullah, 2021. URL: https://hidayatullah.or.id/gerakn-nawafil-hidayatullah/ (accessed 15.05.2023).

29. Hadi A. Romantika Dakwah di Papua. Hidayatullah. 31.01.2022. URL: https://hidayatullah.or.id/romantika-dakwah-di-papua/ (accessed 15.05.2023).

30. Hadiz V., Rakhmani I. Memasarkan moralitas dalam demokrasi Indonesia. The Conversation. 05.02.2018. URL: https://theconversation.com/memasarkan-moralitas-dalam-demokrasi-indonesia-89655 (accessed 15.05.2023)

31. Halike Y. B. Inilah Sembilan Urgensi Masjid dalam Menyiapkan Generasi Rabbani. Hidayatullah. 2023. Maret 29. URL: https://hidayatullah.or.id/inilah-sembilan-urgensi-masjid-dalam-menyiapkan-generasi-rabbani/ (accessed 15.05.2023).

32. Haq N. Peradaban Islam Manifestasi Tauhid. Hidayatullah. 20.01.2023. URL: https://hidayatullah.or.id/download-khutbah-jumat-peradaban-islam-manifestasi-tauhid/ (accessed 15.05.2023).

33. Hidayat Ingatkan Peran Jamiat Kheir dalam Sejarah Indonesia. Jamiat Kheir. 2023. Juni 3. URL: https://jamiatkheir.sch.id/hidayat-ingatkan-peran-jamiat-kheir-dalam-sejarah-indonesia/ (accessed 15.05.2023).

34. Hidayatullah Berangkatkan 30 Santri Berdakwah di Kawasan Asia selama Ramadhan. Hidayatullah. 2023. Maret 17. URL: https://hidayatullah.or.id/hidayatullah-berangkatkan-30-santri-berdakwah-di-kawasan-asia-selama-ramadhan/ (accessed 15.05.2023).

35. Hudiyana J. Benarkah sekularisme berkaitan dengan kemajuan berpikir suatu masyarakat? Belum tentu. The Conversation. 27.11.2020. URL: https://theconversation.com/benarkah-sekularisme-berkaitan-dengan-kemajuan-berpikir-suatu-masyarakat-belum-tentu-150734 (accessed 15.05.2023)

36. Khalid U. Syarat Zakat Lanjutan & Syarat Haji. Majelis Rasulullah. 27.07.2015. URL: https://www.majelisrasulullah.org/syarat-zakat-lanjutan-syarat-haji/ (accessed 15.05.2023).

37. Keputusan Kongres Mujahidin IV Tentang Rekomendasi Indonesia Bersyari’ah. Majelis Mujahidin. 12.02.2013. URL: https://www.majelismujahidin.com/keputusan-kongres-mujahidin-iv-tentang-rekomendasi-indonesia-bersyariah/ (accessed 15.05.2023).

38. Kongres Mujahidin V “Peran Islam Dalam Mengatur Dan Memakmurkan Negara”. Rekomendasi Kongres Mujahidin V. Majelis Mujahidin. 07.08.2018.  URL: https://www.majelismujahidin.com/rekomendasi-kongres-mujahidin-v/ (accessed 15.05.2023).

39. Kuru А. T. Bagaimana Nahdlatul Ulama memprakarsai reformasi Islam dan berupaya menyebar pengaruh di dunia Muslim. The Conversation. 05.10.2021. URL: https://theconversation.com/bagaimana-nahdlatul-ulama-memprakarsai-reformasi-islam-dan-berupaya-menyebar-pengaruh-di-dunia-muslim-168768 (accessed 15.05.2023)

40. Kongres Mujahidin VI: Indonesia Bersyariah Menyempurnakan Kemerdekaan Republik Indonesia. Majelis Mujahidin. 2023. Juni 16. URL: https://www.majelismujahidin.com/kongres-mujahidin-vi-indonesia-bersyariah-menyempurnakan-kemerdekaan-republik-indonesia/ (accessed 15.05.2023).

41. Lubis R. Islam Nusantara, produk lama yang masih relevan pada zaman Internet. The Conversation. 10.09.2018. URL: https://theconversation.com/islam-nusantara-produk-lama-yang-masih-relevan-pada-zaman-internet-100967 (accessed 15.05.2023)

42. Legalisasi Perzinahan Mengancam Perguruan Tinggi Melalui PERMENDIKBUD. Majelis Mujahidin. 09.11.2021. URL: https://www.majelismujahidin.com/legalisasi-perzinahan-mengancam-perguruan-tinggi-melalui-permendikbud/ (accessed 15.05.2023).

43. Lubis B., Rosmali E. Mudzakarah 1000 Ulama: Pendirian Negara Republik Indonesia Berdasarkan Konsep Agama. Majelis Mujahidin. 09.08.2018. URL: https://www.majelismujahidin.com/mudzakarah-1000-ulama-pendirian-negara-republik-indonesia-berdasarkan-konsep-agama/ (accessed 15.05.2023).

44. Misi, 2020. URL: https://jamiatkheir.sch.id/ (accessed 15.05.2023).

45. Mukhtar A. Muruah dan Meneguhkan 4 Pilarnya. Hidayatullah. 14.02.2023. URL: https://hidayatullah.or.id/muruah-dan-meneguhkan-4-pilarnya/ (accessed 15.05.2023).

46. Massoud M. F. Penjajahan yang sebabkan ekstremisme Islam, bukan aturan syariat. The Conversation. 17.05.2019. URL: https://theconversation.com/penjajahan-yang-sebabkan-ekstremisme-islam-bukan-aturan-syariat-116289 (accessed 15.05.2023)

47. Mutohar A. Radikalisme di sekolah swasta Islam: tiga tipe sekolah yang rentan. The Conversation. 2018. Mei 16. URL: https://theconversation.com/radikalisme-di-sekolah-swasta-islam-tiga-tipe-sekolah-yang-rentan-96722 (accessed 15.05.2023)

48. Nuraniyah N. The Costs of Repressing Islamists. New Mandala. 29.10.2021. URL: https://www.newmandala.org/the-costs-of-repressing-islamists/ (accessed 15.05.2023)

49. Pelletier А. Riset: Persaingan merebut otoritas agama menyuburkan tumbuhnya kelompok militan Islam di Jawa. The Conversation. 16.10.2020. URL: https://theconversation.com/riset-persaingan-merebut-otoritas-agama-menyuburkan-tumbuhnya-kelompok-militan-islam-di-jawa-148641 (accessed 15.05.2023)

50. Prasetya A. Kemunculan Khilafatul Muslimin: Sulitnya menumpas akar ekstremisme agama dan ambisi pendirian negara Islam. The Conversation. 05.07.2022. URL: https://theconversation.com/kemunculan-khilafatul-muslimin-sulitnya-menumpas-akar-ekstremisme-agama-dan-ambisi-pendirian-negara-islam-184897 (accessed 15.05.2023)

51. Putra I. E., Sandang Y. Hypocrisy or imagination? Pseudo-pluralism in Indonesia. New Mandala. 01.12.2020. URL: https://www.newmandala.org/hypocrisy-or-imagination-pseudo-pluralism-in-indonesia/ (accessed 15.05.2023)

52. Rekomendasi Indonesia Bersyari’ah Kongres Mujahidin IV. Sentul City, Bogor, 18 Syawwal 1434 H/25 Agustus 2013 M. Majelis Mujahidin. 2013. Februari 12. URL: https://www.majelismujahidin.com/keputusan-kongres-mujahidin-iv-tentang-rekomendasi-indonesia-bersyariah/ (accessed 15.05.2023).

53. Rekomendasi Mudzakarah Nasional Pra Kongres Mujahidin IV. Majelis Mujahidin. 12.02.2013. URL: https://www.majelismujahidin.com/rekomendasi-mudzakarah-nasional-pra-kongres-mujahidin-iv/ (accessed 15.05.2023).

54. Solahudin M. The Roots of Terrorism in Indonesia: From Darul Islam to Jem'ah Islamiyah. Cornell: Cornell University Press, 2013. 257 p.

55. Thalib M. Indonesia Bersyariah. Majelis Mujahidin. 2023. Juni 18. URL: https://www.majelismujahidin.com/mars-majelis-mujahidin-indonesia-bersyariah/ (accessed 15.05.2023).

56. Video Dialog Lintas Agama “Mencari Solusi Mengatasi Kemelut Negara Indonesia”. Majelis Mujahidin. 2013. Agustus 28. URL: https://www.majelismujahidin.com/video-dialog-lintas-agama-mencari-solusi-mengatasi-kemelut-negara-indonesia-1/ (accessed 15.05.2023).

57. Visi, 2020. URL: https://jamiatkheir.sch.id/ (accessed 15.05.2023).

58. Visi dan Misi, 2020. URL: https://hidayatullah.or.id/visi-dan-misi/ (accessed 15.05.2023).

59. Wahib A. B. Dakwah salafi: dari teologi puritan sampai anti politik. Media Syari'ah: Wahana Kajian Hukum Islam dan Pranata Sosial. 2011. Vol 13. No 2. Рp. 147–161

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв
Перевести