Везде
Islamic Conservatism in the Intellectual Discourse of Modern Indonesia
Table of contents
Annotation Estimate Publication content
References Comments
Share
QR
Metrics
Islamic Conservatism in the Intellectual Discourse of Modern Indonesia
Annotation
PII
S268684310026469-3-1
DOI
10.18254/S268684310026469-3
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Maksym Kyrchanoff 
ORCID: 0000-0003-3819-3103
Occupation: Accosiate Professor, Voronezh State University Russian Federation
Affiliation: Voronezh State University
Address: Russian Federation, Voronezh
Edition
Issue 3
Pages
35-49
Abstract

The paper analyzes the features of development and the main vectors of transformation of the political ideology of Muslim conservatism in modern Indonesia. It is shown that the activity of right-wing Muslim intellectuals contributes to the formation and development of a unique discourse in modern Indonesian political culture. The author analyzes the contribution of the intellectuals of the conservative segment of the Ummah to the functioning of the rightist ideology. It is assumed that Muslim intellectuals actively use religious arguments for political mobilization. The article shows the role of ideological contradictions in the pluralistic Indonesian society, which influence significantly the strategies of conservative Muslim intellectuals as participants in the political imagination. It is assumed that the political model of Muslim conservatism in modern Indonesia is based on the development and reproduction of several narratives, including 1) the activity of Muslim conservative intellectuals resulting from the processes of political modernization and secularization contributes to the re-Islamization of Indonesian society, 2) an important component of the modern political imagination is Shariatization based on rejection secular Indonesian nationalism and the ideology of pancasila as one of its derivatives, 3) the Muslim call and the ideas of Islamization occupy a special place in the political imagination of the conservative segment of the Indonesian ummah, whose representatives insist on the need to both protect and promote Islam. In general, the presented article shows that Muslim conservatives and traditionalists in modern Indonesia generate alternative political concepts based on the rejection of modernization and secularization, consistent criticism and condemnation of their results, which are defined as negative and destructive for Indonesia as a country with a Muslim majority.

Keywords
Islam, Indonesia, political imagination, political Islam, Islamism, Muslim conservatism, re-Islamization, anti-modernism, traditionalism
Received
01.07.2023
Date of publication
29.11.2023
Number of purchasers
10
Views
165
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf
Additional services access
Additional services for the article
Services benefits
100 RUB / 1.0 SU
1 Введение
2 Современная Индонезия является самым густонаселенным мусульманским государством в мире. На протяжении истории ислам в Индонезии обрел уникальные черты и особенности, которые в значительной степени выделяют его из остальной части мусульманского мира. По мнению большинства исследователей современный индонезийский ислам смог ассимилировать местные доисламские культурные и этнические традиции, что повлияло на его относительно умеренный и толерантный характер. В этой ситуации ислам в Индонезии самым тесным образом пересекается с местными этническими особенностями групп и сообществ, населяющих эту страну. Другой не менее важной специфической характеристикой ислама в Индонезии на протяжении его истории является институциональная оформленность.
3 В такой ситуации в рамках мусульманских организаций в Индонезии сложилась уникальная типология исламского политического лагеря. Поэтому мы можем выделять не только собственно мусульманские группы, но образовательные, интеллектуальные, культурные и политические партии, которые в той или иной степени артикулируют исламский голос в современном индонезийском обществе, хотя последнее развивается в рамках светской модели, основанной на трансплантации в индонезийские контексты западных политических институтов и ценностей. Формально значительная часть общественных организаций, действующих в современной Индонезии, определяет себя как «мусульманские». Анализируя подобные группы, следует принимать во внимание то, что они могут относиться к движениям, идеологические предпочтения которых актуализируют различные спектры политического ислама.
4 Особое место среди мусульманских групп в современной Индонезии занимают фундаменталисты. Фундаменталистские исламские движения в целом сосредоточены на усилении ислама, на превращении его в центральный элемент индонезийской государственности, но, понимая и осознавая светский характер последней, они вынуждены формально использовать относительно умеренные и лояльные группы, которые активны как в сфере образования, так и в проповеди ислама. В целом, цели подобных движений связаны с исламизацией индонезийского общества.
5 Поэтому в центре авторского внимания окажутся исламские организации, ограниченные мусульманскими правыми. Целью статьи является анализ идеологических предпочтений правых как сегмента политического ислама в современной Индонезии. В число задач статьи входит изучение основных особенностей и деятельности правых консерваторов как мусульманской организации, анализ основных идеологических предпочтений данного сегмента в современном индонезийском обществе, выявление перспектив развития политического ислама в современной Индонезии на примере мусульманских правых консервативных групп.
6 Историография вопроса
7 Современная отечественная и зарубежная историография ислама в Индонезии имеет опыт изучения индонезийского исламизма как фактора функционирования политического ислама в частности и развития страны в целом. В центре внимания исследователей оказывается проблематика, связанная с генезисом и историей исламизма, с радикальными и умеренными группами исламской ориентации, их политической программой, интеллектуальной историей и эволюцией, актуальными предпочтениями и ценностными ориентациями. Вместе с тем следует признать, что большинство публикаций по данной проблематике носит общий характер. В сложившейся историографической ситуации анализ современного исламизма на организационном уровне, представленном активностью традиционалистов и консерваторов, как правило, редуцируется до изучения наиболее радикальных групп, партий и движений исламистской ориентации и направленности, до особенностей развития и продвижения исламистской политической и идеологической повестки в современном индонезийском обществе [Bruinessen, 2013].
8 В историографии радикального ислама [Solahudin, 2013] актуализируются проблемы истории [Кирчанов, 2022a], его характера как естественной альтернативы либеральным [Кирчанов, 2022b], то есть модернистским, более умеренным течениям, склонным действовать в рамках сложившегося светского политического пространства [Кирчанов, 2022c]. История постепенной радикализации ислама как реакции на процессы модернизации и секуляризации индонезийского общества, проблемы генезиса фундаменталистских и консервативных течений [Кирчанов, 2022d], их идеологическая программа и политические предпочтения [Кирчанов, 2022e] в современной историографии в целом интегрируются в более широкие исследовательские контексты, представленные работами не о собственно радикальном исламе, но о борьбе с ним в рамках проводимой светскими элитами политики дерадикализации [Другов, 2020] и противодействия радикальному исламизму [Другов, 2021]. Таким образом, современная история индонезийского радикального ислама, его идеологические мутации, изменения и трансформации [Ефимова, 2018] изучаются в современной историографии менее активно в отличие от других аспектов современной политической и интеллектуальной истории уммы [Кирчанов, 2023], что придает дополнительную актуальность анализу консервативных тенденций в развитии ислама современной Индонезии.
9 Консервативный ислам в современной Индонезии: основные участники
10 Консервативные течения в современном индонезийском исламе отличаются значительным разнообразием. Автор не анализирует здесь исламские политические партии традиционалистский ориентации, рассматривая консервативный спектр более широко, через призму активности общественных групп и движений.
11 В истории радикального исламистского сегмента в современной политической культуре Индонезии следует выделить два этапа. Первый датируется концом 1990-х – 2020 г., когда индонезийский исламизм фактически оформился политически, идеологически и организационно, что позволило радикальным группам относительно открыто действовать в Индонезии. Ликвидация 31 декабря 2022 г. Фронта защитников ислама и 13 июня 2022 г. Хилафатул Муслимин — крупнейших легальных групп индонезийских исламистов — привела к тому, что радикальный дискурс политического ислама оказался под контролем более умеренных мусульманских консерваторов, которые тем не менее склонны отрицать и не признавать легитимность как современного индонезийского светского государства и панчасилы в качестве его идеологической основы.
12 В центре авторского внимания — четыре подобные организации: «Хидаятулла», «Джамиат Хейр», «Совет Расулуллы» и «Совет моджахедов». Все эти группы могут быть локализованы в политическом пространстве современной Индонезии как сторонники мусульманского консерватизма. Усиление этих групп в современной Индонезии, начиная с 2022 г., вероятно, свидетельствуют о том, что «издержки репрессий намного перевешивают их преимущества, хотя репрессии кажутся эффективными в подрыве способности исламистов к мобилизации, они могут привести к разрушительным последствиям… эта политика подкрепляется чрезмерным применением силы против исламистских активистов… цена репрессий напрямую влияет на общественное настроение, поскольку разочаровавшиеся исламистские группы способствуют созданию теорий заговора… роспуск одной или двух радикальных группировок не обязательно отвлекает внимание населения от социальных проблем» [Nuraniyah, 2021], что понимается как вызов идеологами и активистами таких консервативных групп, как «Хидаятулла», «Джамиат Хейр», «Совет Расулуллы» и «Совет моджахедов», вынуждая их приспосабливаться к ситуации, адаптируя методы пропаганды.
13 Перечисленные группы, действующие на территории современной Индонезии, фактически актуализируют логику элит, согласно которой последние «терпимы только к тем, кто поддерживает государственную идеологию; критика государственной идеологии и политики считается неприемлемой, а тех, кто высказывает критику, обвиняют в угрозе государству и его единству» [Putra, Sandang, 2020]. «Хидаятулла» начала свою активную деятельность 1 мухаррама 1393 г. по Хиджре (5 февраля 1973 г.), представляя собой мусульманскую образовательную и просветительскую организацию. У истоков движений стоял Усдадз Абдулла Саид, активно занимавшийся проповедью ислама. С 2000 г. «Хидаятулла» действует как общеидонезийская организация. «Джамиат Хейр», созданная в 1901 г., позиционирует себя как преимущественно образовательную организацию и фактически является одной из старейших общественных групп в современной Индонезии. «Совет Расулуллы» активно действует с 1998 г., ставя в качестве основной цели приобщение к исламу немусульман и тех, кто утратил связи с уммой. «Совет моджахедов» был создан по итогам учредительного съезда организации, состоявшегося 5–7 джумада аль-уля (1421 г. (5–7 августа 2000 г.), поставив целью защиту ислама и продвижение законов шариата как основы жизни общества на территории Индонезии.
14 Концепт «реисламизация» в идеологии мусульманского консерватизма в современной Индонезии
15 Цели, которые ставят перед собой мусульманские консерваторы в современной Индонезии, формально могут различаться, но в целом большинство из них стремится к широкой трансформации страны, намереваясь отказаться от принципов светского государства в направлении его последовательной исламизации, для чего предполагается внедрить законы шариата и отказаться от ряда достижений политической модернизации и секуляризации в направлении усиления роли традиционных ценностей.
16 Подобная программа консерваторов мотивируется их восприятием и явной идеализацией ислама. Фундаменталисты настаивают, что ислам представляет собой «учение, а также систему жизни, ведущую человечество к сущности счастья в этом мире и в будущем. Ислам ведет людей от тьмы к свету, от заблуждения к спасению, от тирании к справедливости, от коррупции к выгоде» [Haq, 2023]. Апелляция к законам шариата стала общим местом в политической доктрине индонезийского мусульманского консерватизма. Вместе с тем следует принимать во внимание и то, что современные идеологи шариатизации общества склонны излишне идеализировать шариат [Massoud, 2019], игнорируя при этом положительные последствия политики вестернизации, инициированной светскими элитами.
17 Подобное неприятие некоторых инициатив светских элит на протяжении 2010-х гг. не стало препятствием для умеренных исламистских политических партий в поддержке фактически секулярного режима [Fealy, 2014]. Как полагает Ризки Алиф Альвиан, научный сотрудник Университета Гаджа Мада, современная «тактика политико-исламских групп, использующих демократические каналы для выражения своих консервативных устремлений, значительно изменила ландшафт индонезийской демократии» [Alvian, 2017], позволив исламистам не только открыто выражать свои идеи, но и критиковать демократические формы политики в достаточно радикальных формах, призывая к отказу от нее.
18 Традиционалисты не только настаивают на том, что мусульмане должны следовать религиозным предписаниям в традиционалистском понимании, но и указывают на важность противостоянию институтам и нормам светского права. [Keputusan Kongres… 2013]. По мнению консерваторов, Индонезия как государство «обязана практиковать исламский шариат» [Kongres Mujahidin V… 2018]. Обращение именно к исламу в качестве универсального принципа общественного устройства со стороны исламистов мотивируется тем, что современное общество, по их мнению, переживает «крах демократической системы, светских, националистических и либеральных идеологий» [Rekomendasi Mudzakarah… 2013], которые могут быть заменены только исламом. В такой ситуации исламисты отвергают умеренные тренды в современном индонезийском исламе, руководствуясь фобиями перед «появлением нового течения ислама или новой формы ислама, которая изменит дух ислама изнутри» [Lubis, 2018].
19 Кроме этого, консерваторы акцентируют внимание на большей социальной и экономической ответственности и справедливости [Ciri Umat…2015], которая, по их мнению, отличает ислам от религий Запада. В такой системе координат видение ислама основано на его противопоставлении западному миру, который, по их мнению, слаб и нестабилен, так как «западная капиталистическая экономика начала разрушаться» [Akhir Zaman… 2018]. Активное использование подобной риторики в современной Индонезии свидетельствует о том, что ислам в этой стране, как и в других регионах с преобладанием мусульман, является в большей степени политической идеологией, а не религией в традиционном понимании [Ayoob, 2004].
20 Именно отталкиваясь от подобного некритического восприятия ислама, Хидаятулла как одна из наиболее последовательных консервативных групп стремится «построить исламскую цивилизацию с элементами народа и нации» [Visi dan Misi, 2020], в которую будет интегрирован каждый индонезиец, но не в качестве гражданина, а как верующий, «регулярно читающий Коран и совершающий намаз» [Gerakan Nawafil… 2021]. Идеологи консерватизма воспринимают подобных верующих как «кораническое поколение» [Bashori, 2023b]. Идеологи Хидаятуллы формально декларируют необходимость мирной и постепенной трансформации Индонезии, для чего предполагается активно заниматься проповедью ислама и развивать религиозное образование как основу функционирования «исламского сообщества» [Visi dan Misi, 2020].
21 Последнее воспринимается как универсальная альтернатива современному обществу, которое, по мнению консерваторов, пребывает в состоянии кризиса, проявлением которого стали «межобщинные и социальные конфликты, угнетение человечества, варварская эксплуатация природных и человеческих ресурсов, разгул коррупции, распространение наркотиков и преступность» [Rekomendasi Mudzakarah… 2013].
22 Внедрение такой альтернативной модели, по мнению консерваторов, возможно только в случае радикальной исламизации индонезийского общества, пересмотра внешней и внутренней политики, что должно привести не просто к сближению светского и религиозного права, но к замене первого вторым [Keputusan Kongres… 2013]. Вероятно, именно склонность к подобной риторике стимулирует ситуацию, при которой «политический ислам почти всегда занимает маргинальное положение в политической борьбе в Индонезии, демонстрируя неспособность исламско-политических групп создавать межгрупповые коалиции, так как сильная внутренняя фрагментация политического ислама не позволяет этим группам добиться значительного влияния» [Alvian, 2017].
23 Исламский призыв в идеологии современных мусульманских консерваторов
24 Несмотря на описанную ситуацию сторонники консервативного ислама активно осваивают целевую аудиторию, представленную группами населения, которые не только сохраняют приверженность к исламу, но и не смогли воспользоваться результатами социальных и экономических трансформаций. Активисты Хидаятуллы указывают на важность проповеди ислама в тех регионах, где население менее исламизировано, чем, например, на Яве. Консерваторы воспринимают проповедь ислама как стратегическую задачу, так как его распространение определяется ими как «пульс жизни, в то время как отказ от проповеди означает смерть» [Bashori, 2023a].
25 Поэтому значительное место в деятельности консерваторов занимает пропаганда ислама в публичных и общественных пространствах, используемых ими для разъяснения основных вопросов веры, включая намаз, пост и хадж [Chalid, 2015]. В такой ситуации «Хидаятулла» патетически декларирует, что население, например, Ириан-Джая «подобно рыбе, которая стремится в воду, муравьям, влекомым сахаром, детям, играющим в мяч или джентльменам, приветствующим кофе» [Hadi, 2022] и так же стремится стать мусульманами.
26 Подобные декларации были бы маловероятны, если бы в предшествующее десятилетие мусульманские консерваторы не были столь активны в реисламизации индонезийского общества. Формой реисламизации социума в современной Индонезии стала политическая активность консерваторов, настаивающих не только на внедрении шариата в государственную службу, но и на отказе от рыночной экономики, на выходе из МВФ и на разрыве с Всемирным банком [Rekomendasi Indonesia… 2013]. Поэтому консерваторы упорствуют в том, что шариат не только «универсален и может принести пользу и улучшение всем людям», но и обязан быть «основой индонезийской мусульманской общины в осуществлении ее политических прав» [Kongres Mujahidin V… 2018].
27 Механизмом реисламизации стали, например, проповеди консервативно настроенных интеллектуалов [Al Habsyi, 2015b], направленные как на критику «немусульманской, светской, либеральной и националистической враждебности» [Video Dialog… 2013] светских элит в отношении ислама, так и на большую популяризацию основных положений веры [Al Habsyi, 2015c] в обществе, которое, по мнению консерваторов, слишком подвержено влиянию секулярных идей. По мнению исламистов, «индонезийскому народу необходимо получить просвещение и правильное понимание происходящего, чтобы построить идентичность нации и государства на основе философии и конституции унитарного государства Республики Индонезия» [Legalisasi Perzinahan… 2021], что, по мнению сторонников консервативного ислама, могут достичь только они, а не светские элиты.
28 В вину правящим группам, с одной стороны, консерваторы ставят создание и поддержку «несостоятельной политической системы, гедонистической и хаотичной экономики» [Rekomendasi Indonesia… 2013]. С другой, исламисты обвиняют светские элиты в намеренной фальсификации истории, настаивая на том, что независимая Индонезия была создана как государство, основанное на особой роли ислама, во второй половине XX – первой четверти XXI века, целенаправленно принижаемой сторонниками секуляризма [Lubis, Rosmali, 2018]. Светскость последовательно критикуется консерваторами, уверяющими, что в Индонезии «при наличии религии люди могут стойко преодолевать повседневные трудности и неуверенности, потому что знают, что Бог всегда с ними. Мало того, религия в слаборазвитых странах также способствует возникновению сообществ, в которых люди работают рука об руку, облегчая страдания», что отличает ее от Запада, где «в странах с развитой экономикой основные потребности были удовлетворены, так что людям больше не нужен Бог или религия для облегчения страданий. Влияние религии на жизнь людей также ослабло» [Hudiyana, 2020]. Стремясь не допустить аналогичных последствий секуляризации в Индонезии, сторонники консервативного ислама делают ставку именно на защиту традиционализма, почти автоматически содействуя делигитимации новаций.
29 Поэтому консерваторы постулируют одновременную уникальность и универсальность ислама как религии, которая «будет существовать с момента возникновения до конца света потому, что ислам обладает высокой жизненной силой в плане защиты своих учений и в каждую эпоху всегда найдется группа людей, которые его защищают» [Awwas, 2020]. Особое внимание уделяют консерваторы подготовке кадров квалифицированных проповедников [Abi Aziyz, 2023], способных обращать в ислам немусульман, проповедуя во Вьетнаме, Таиланде, Камбодже и на Филиппинах [Elthanimbary, 2023], для чего активно изучаются местные языки и культуры [Hidayatullah Berangkatkan 30…2023]. Реализация подобных образовательных стратегий в Индонезии была бы маловероятна без наличия системы среднего и высшего мусульманского образования, в основе которого лежит изучение мусульманской религии и арабского языка» [Misi, 2023]. В такой ситуации особо подчеркивается, что мусульманин должен не только знать Коран и регулярно читать его, но и проповедовать [Al Hafidz, 2023].
30 Исламская альтернатива современного мусульманского консерватизма в Индонезии
31 Кроме этого, консерваторы в определенной степени содействуют «арабизации» индонезийского мусульманского интеллектуального дискурса, регулярно апеллируя к образу Мухаммеда, ансаров и мухаджиров [Al Habsyi, 2015b]. Поэтому консервативные исламские организации Индонезии сосредоточивают усилия на умеренной критике капиталистической экономики [Khalid, 2015], противопоставляя последней социализацию, в основе которой лежат ценности ислама [Hidayat Ingatkan… 2023]. В рамках такой модели социализации консерваторы считают возможным, по их мнению, избежать крайностей модернизации, сформировав новую систему управления, в рамках которой не только «политическая система государства будет построена в соответствии с исламским шариатом, а нравственное развитие нации будет соответствовать исламскому шариату», но и «система образования будет интегрирована с религией» [Rekomendasi Indonesia… 2013].
32 В целом подобные настроения в современном политическом исламе следует воспринимать как продолжение салафитской идеологии начала 2000-х гг., подъем которой был купирован на волне консолидации общества в условиях активного перехода к демократии. По мнению индонезийских исследователей, «развитие индонезийского салафитского призыва свидетельствует о возвращении салафитского движения к аполитичной форме Их нежелание выходить на практическую политическую арену связано не только с травмирующим опытом репрессий, но мотивируется богословскими соображениями, так как салафиты утверждают, что призыв через практическую политику — это новый путь, не имеющий юридической основы в исламских источниках» [Wahib, 2011, p. 148]. Вместе с тем подобную аполитичность современных мусульманских консерваторов следует воспринимать как их вынужденный и сознательный выбор, маневр, формально позиционирующий их вне рамок политики, но фактически превращающий их в участников политического процесса.
33 «Хидаятулла» в качестве своей центральной миссии видит содействие распространению ислама, для чего «проповедники специально отправляются в отдаленные и слаборазвитые районы, регионы, где мусульманское население составляет меньшинство и даже за границу для выполнения миссии призыва» [Bidang Dakwah… 2023] немусульман обратиться в ислам. Распространение и принятие ислама немусульманами воспринимается в качестве социальной и политической панацеи от «светского материализма, светского гуманизма, секуляризации науки» [Rekomendasi Mudzakarah…2013]. Последовательная исламизация общества, по мнению индонезийских мусульманских консерваторов, может быть достигнута мирным путем, например, путем участия в выборах.
34 Айнуддин Чалик, например, подчеркивает, что «успех выборов является обязательным для всех индонезийских мусульман. Выборы — это общая воля индонезийского народа». В такой ситуации изменения в структуре политической власти мусульманами воспринимаются как проявление воли Аллаха. Поэтому «смена лидерства неизбежна, этому не следует сопротивляться. Смена руководства — это Божественная воля» [Chalik, 2023]. Исходя из такой логики, попытки оспорить результаты выборов 2024 г. объявляются не только неконституционными, но и противоречащими воле Аллаха: «каким бы сильным ни был режим, он должен пасть и потерпеть поражение по милости Божией» [Chalik, 2023]. В такой ситуации исламисты получают поддержку не только со стороны социальной уязвимых групп населения, которые склонны разделять ценности и принципы религиозного консерватизма, но и «части образованного молодого среднего класса, чьи стремления к восходящей вертикальной социальной мобильности осложняются реальным положением, в котором они оказались» [Hadiz, Rakhmani, 2018].
35 Современные индонезийские мусульманские консерваторы склонны предлагать религиозную легитимацию индонезийской государственности, выражая тем самым свое несогласие с идеологией панчасилы и политикой правящих элит, которые, по их мнению, отличаются антиисламским характером. В этой ситуации религиозные правые в современной индонезийской политике, подобно сторонникам радикального ислама в других странах, «представляют миру образ ислама, который нетерпим и противостоит социальным изменениям» [Kuru, 2021]. Активность таких групп в современной Индонезии следует, вероятно, воспринимать как «доказательство того, что стремление к созданию исламского государства всегда будет проявляться в каждом режиме и в любое время» [Prasetya, 2022]. По мнению Лукмана аль Хакима, индонезийцы как «мусульмане, получают от Аллаха исключительное право на соблюдение исламского закона, чтобы жизнь в мире протекала упорядоченно, целенаправленно, мирно и благополучно. Если мы отвергнем это поручение Аллаха, то Аллах ниспошлет Свою кару, так что жизнь станет хаотичной, полной страха, вражды, войн и различных жизненных конфликтов» [Kongres Mujahidin VI… 2023].
36 В политическом воображении мусульманского консерватизма любые политические изменения легитимируются с помощью религиозных аргументов. Поэтому предполагается, что обновленное общество в качестве своего основания может иметь только «столпы ислама» [Mukhtar, 2023], а источником исламизации должна стать мечеть и религиозная школа, определяемая как источник появления «лидеров и полководцев, которые победят все религии и идеологии» [Halike, 2023], что приведет к распространению ислама в мире в целом, и к внедрению норм шариата в Индонезии в частности [Kongres Mujahidin VI… 2023].
37 Именно поэтому в Индонезии постепенно растет понимание того, что система мусульманского образования «способствует росту нетерпимости и радикального восприятия проблем в учебных заведениях» [Mutohar, 2018]. Что касается Совета моджахедов, то его идеологи выступают за внедрение законов шариата [Thalib, 2023] как основы права в Индонезии, что получает поддержку в наименее модернизированных регионах, где формальные «мусульманские лидеры слабы, а борьба за религиозную власть ожесточена» [Pelletier, 2020]. В такой ситуации идеологи традиционализма стремятся ограничить политическую активность верующих, которые объединены вокруг крупнейших и умеренных организаций индонезийского ислама, включая «Мухаммадию» и «Нахдатул Улама», позволив им только «участвовать в создании разумного гражданского общества посредством качественного образования, основанного на Коране и Сунне» [Visi, 2023].
38 Консервативные мусульманские интеллектуалы, настаивая на том, что только «ислам, который содержит совершенные учения и всеобъемлющие концепции, всегда предлагает решение любой проблемы, независимо от того, касается ли это отдельных лиц, семей, общин или нации и государства» [Haq, 2023], крайне критически воспринимают любые проявления мусульманского модернизма, считая их неуместными и излишними. Идеям мусульманской реформации фундаменталисты противопоставляют внедрение экономических принципов, основанных на исламе, которая, по их мнению, позволяет экономики развиваться не только как социальная, но и капиталистическая, то есть получать прибыль [Bidang Ekonomi, 2020].
39 Выводы
40 Идеологическая программа проанализированных консервативных групп носит охранительный, частичный реакционный и, в целом, традиционалистский и антимодернистский характер. В сложившейся социальной и политической ситуации активизация консерваторов в индонезийской умме стала реакцией на углубляющиеся процессы модернизации и демократизации общества Индонезии, что неизбежно содействует ее превращению в современное динамично развивающееся государство, что, в свою очередь, не может не стимулировать ответные реакции консервативной части уммы, которые аккумулируются в рамках той части политически активных мусульман, которые склонны к традиционализму. В этой ситуации основными критиками политической модернизация, неизбежно ведущей к секуляризации, являются именно мусульманские консерваторы.
41 Векторы и траектории функционирования подобных групп в современной Индонезии остаются неопределенными. Тем не менее их роль и значение в рамках индонезийской уммы может постепенно возрастать. Поэтому во внимание следует принимать ситуативный характер усиления мусульманских консерваторов и традиционалистов. Кроме этого, проанализированные консервативные организации могут играть роль формально законного прикрытия для более радикальных политических групп и партий мусульманской или откровенно исламистской направленности. В такой ситуации представляется логичным допускать усиление роли проанализированных групп в индонезийском обществе к 2024 г., то есть ко времени проведения очередных президентских выборов.
42 Нельзя исключать, что активность мусульманских консерваторов в современной Индонезии будет ограниченной, отличаясь вторичностью. Консервативные группы в индонезийском обществе могут выступить в качестве союзников мусульманских партий, интегрированных в фактически светскую политическую культуру современного поставторитарного социума.

References

1. Drugov A. Muslim Radicalism and Terrorism in Modern Indonesia. Religion and Society in the East. 2020. No. 4. Pp. 230–254 (in Russian).

2. Drugov A. Indonesia: Why is the Defenders of Islam Front disbanded? Southeast Asia: Actual Problems of Development. 2021. Vol. 1. No 1. Pp. 114–130 (in Russian).

3. Efimova L. M. Islam and Power in Modern Indonesia: Finding Balance in a Democracy. Southeast Asia: Actual Problems of Development. 2018. Vol. 2. No 4. Pp. 69-87 (in Russian).

4. Kirchanov M.V. Islamic State of Indonesia in modern Indonesian culture of memory. Minbar. islamic studies. 2023. Vol. 16. No 2. Pp. 337-358 (in Russian).

5. Kirchanov M.V. Muslim Ummah in Indonesia in 2021: Participants, Processes and Contradictions of Development. Islamic studies. 2022a. Vol. 13. No. 1. Pp. 5–18 (in Russian).

6. Kirchanov M.V. Political Islam in Indonesia in 2021: Ummah between Modernization and Radicalization. Southeast Asia: Actual Problems of Development. 2022b. Vol. 2. No. 2 (55). Pp. 112–124 (in Russian).

7. Kirchanov M. Problems of Radical Islam in the Discourse of Indonesian Muslim Liberalism in the Second Half of the 2010s –early 2020s (on the example of the tirto.id project). Discourse-Pi. 2022c. Vol. 19. No 3. Pp. 54–69 (in Russian).

8. Kirchanov M. V. Radical Islam and Ummah in Indonesia in 2021: Actors, Processes and Contradictions. Minbar. islamic studies. 2022d. Vol. 15. No 2. Pp. 353–376 (in Russian).

9. Kirchanov M. V. Defenders of Islam Front as the leading organization of Indonesian extreme conservative political Islam in the second half of the 2010s. Islam in the Modern World: Domestic and International Political Aspects. 2022e. Vol. 18. No. 2. Pp. 163-178 (in Russian).

10. Abi Aziyz Q. Students Graduates of Hidayatullah Banyuasin Board School Undertake Da'wah Tasks. Hidayatullah. 2023. Mei 22 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/murid-lulusan-hidayatullah-banyuasin-emban-tugas-dakwah/ (accessed 15.05.2023).

11. Marks of the Destruction of Ribawi Capitalist Economic Institutions. Hidayatullah. 13.08.2018. (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/akhir-zaman-ditandai-kehancuran-institusi-ekonomi-kapitalis-ribawi/ (accessed 15.05.2023).

12. Al Habsyi H. Obligation of Friday Prayers for Men. Majelis Rasulullah. 27.04.2015b. (in Indonesian). URL: https://www.majelisrasulullah.org/kewajiban-sholat-jumat-untuk-laki-laki/ (accessed 15.05.2023).

13. Al Habsyi H. Friday prayer requirements. Majelis Rasulullah. 2015c. Mei 14. (in Indonesian). URL: https://www.majelisrasulullah.org/syarat-syarat-shalat-jumat/ (accessed 15.05.2023).

14. Al Hafidz B. Sulbar Ramadhan Da'wah Safari Targets Cities, Islands, Interior and Minority areas. 2023. Maret 31 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/safari-dakwah-ramadhan-sulbar-sasar-kota-pulau-pedalaman-dan-daerah-minoritas/ (accessed 15.05.2023).

15. Alvian R. A. The political-Islamic strategy changed the landscape of Indonesian democracy. The Conversation. 18.10.2017. (in Indonesian). URL: https://theconversation.com/siasat-islam-politik-mengubah-lanskap-demokrasi-indonesia-84148 (accessed 15.05.2023)

16. Awwas I. S. Affirming Islamic Militancy. Majelis Mujahidin. 23.10.2020. (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/meneguhkan-militansi-islam/ (accessed 15.05.2023).

17. Ayoob M. Political Islam: Image and Reality. World Policy Journal. 2004. Vol. 21. No 3. Pp. 1–14.

18. Bashori M. Progress Comes with High Performance and Loyalty. Hidayatullah. 2023a. Mei 22 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/kemajuan-diraih-dengan-kinerja-dan-loyalitas-tinggi/ (accessed 15.05.2023).

19. Bashori M. Hidayatullah Mamuju Integral School Prepares the Qur'anic Generation (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/sekolah-integral-hidayatullah-mamuju-siapkan-generasi-qurani/ (accessed 15.05.2023).

20. Field of Da'wah and People's Services (in Indonesian). URL.: https://hidayatullah.or.id/bidang-dakwah/ (accessed 15.05.2023).

21. Bidang Economics, 2020 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/bidang-ekonomi/ (accessed 15.05.2023).

22. Bruinessen M. van The Survival of Liberal and Progressive Muslim Thought in Indonesia. Contemporary Developments in Indonesian Islam: Explaining the "Conservative Turn". Singapore: ISEAS Publishing, 2013. Pp. 224–232.

23. Characteristics of the people of Rasulullah SAW, people who are always in the middle. Majelis Rasulullah. 26.10.2015. (in Indonesian). URL: https://www.majelisrasulullah.org/216092674/ (accessed 15.05.2023).

24. Chalid U. Sunnah, Pillars and Mandatory Hajj. Majelis Rasulullah. 14.09.2015. (in Indonesian). URL: https://www.majelisrasulullah.org/sunnah-rukun-dan-wajib-haji/ (accessed 15.05.2023).

25. Chalik A. Welcome the 2024 Election as a People's Party, Not a People's Disaster. Hidayatullah. 2023. Mei 4 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/sambut-pemilu-2024-sebagai-pesta-rakyat-bukan-petaka-rakyat/ (accessed 15.05.2023).

26. Elthanimbary R. The Dakwah Program 'Southeast Asia Loves Al Quran' Arrives in the Philippines. Hidayatullah. 2023. Maret 27 (in Indonesian). URL.: https://hidayatullah.or.id/program-dakwah-south-east-asia-loves-al-quran-tiba-di-filipina/ (accessed 15.05.2023).

27. Fealy G. Uneasy alliance: Prabowo and the Islamic parties. New Mandala. 09.07.2014. URL: https://www.newmandala.org/uneasy-alliance-prabowo-and-the-islamic-parties/ (accessed 15.05.2023)

28. Nawafil Hidayatullah movement, 2021 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/gerakn-nawafil-hidayatullah/ (accessed 15.05.2023).

29. Hadi A. The Romantics of Da'wah in Papua. Hidayatullah. 31.01.2022. (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/romantika-dakwah-di-papua/ (accessed 15.05.2023).

30. Hadiz V., Rakhmani I. Memasarkan moralitas dalam demokrasi Indonesia. The Conversation. 05.02.2018. URL: https://theconversation.com/memasarkan-moralitas-dalam-demokrasi-indonesia-89655 (accessed 15.05.2023)

31. Halike Y. B.  These are the Nine Urgent Mosques in Preparing the Rabbani Generation. Hidayatullah. 2023. Maret 29  (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/inilah-sembilan-urgensi-masjid-dalam-menyiapkan-generasi-rabbani/ (accessed 15.05.2023).

32. Haq N. Islamic Civilization Manifestation of Monotheism. Hidayatullah. 20.01.2023. (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/download-khutbah-jumat-peradaban-islam-manifestasi-tauhid/ (accessed 15.05.2023).

33. Hidayat Reminds the Role of Jamiat Kheir in Indonesian History. Jamiat Kheir. 2023. Juni 3 (in Indonesian). URL: https://jamiatkheir.sch.id/hidayat-ingatkan-peran-jamiat-kheir-dalam-sejarah-indonesia/ (accessed 15.05.2023).

34. Hidayatullah Departs 30 Santri to Da'wah in the Asian Region during Ramadan. Hidayatullah. 2023. Maret 17 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/hidayatullah-berangkatkan-30-santri-berdakwah-di-kawasan-asia-selama-ramadhan/ (accessed 15.05.2023).

35. Hudiyana J. Is it true that secularism is related to the progress of a society's thinking? Not necessarily. The Conversation. 27.11.2020. (in Indonesian). URL: https://theconversation.com/benarkah-sekularisme-berkaitan-dengan-kemajuan-berpikir-suatu-masyarakat-belum-tentu-150734 (accessed 15.05.2023)

36. Khalid U. Advanced Zakat Terms and Conditions for Hajj. Majelis Rasulullah. 27.07.2015. (in Indonesian). URL: https://www.majelisrasulullah.org/syarat-zakat-lanjutan-syarat-haji/ (accessed 15.05.2023).

37. Decision of the Fourth Mujahidin Congress on Recommendations for Indonesia Bersyari'ah. Majelis Mujahidin. 12.02.2013. (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/keputusan-kongres-mujahidin-iv-tentang-rekomendasi-indonesia-bersyariah/ (accessed 15.05.2023).

38. Mujahidin Congress V "The Role of Islam in Regulating and Prospering the Country". Recommendations of the V Mujahidin Congress. Majelis Mujahidin. 07.08.2018. (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/rekomendasi-kongres-mujahidin-v/ (accessed 15.05.2023).

39. Kuru А. T. How Nahdlatul Ulama initiated Islamic reform and seeks to spread influence in the Muslim world. The Conversation. 05.10.2021. (in Indonesian). URL: https://theconversation.com/bagaimana-nahdlatul-ulama-memprakarsai-reformasi-islam-dan-berupaya-menyebar-pengaruh-di-dunia-muslim-168768 (accessed 15.05.2023)

40. Congress of the Mujahidin VI: Sharia-compliant Indonesia Completes the Independence of the Republic of Indonesia. Majelis Mujahidin. 2023. Juni 16 (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/kongres-mujahidin-vi-indonesia-bersyariah-menyempurnakan-kemerdekaan-republik-indonesia/ (accessed 15.05.2023).

41. Lubis R. Islam Nusantara, an old product that is still relevant in the Internet era. The Conversation. 10.09.2018. (in Indonesian). URL: https://theconversation.com/islam-nusantara-produk-lama-yang-masih-relevan-pada-zaman-internet-100967 (accessed 15.05.2023)

42. Legalization of Adultery Threatens Higher Education through PERMENDIKBUD. Majelis Mujahidin. 09.11.2021. (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/legalisasi-perzinahan-mengancam-perguruan-tinggi-melalui-permendikbud/ (accessed 15.05.2023).

43. Lubis B., Rosmali E. Mudzakarah 1000 Ulama: The Establishment of the Republic of Indonesia Based on the Concept of Religion. Majelis Mujahidin. 09.08.2018. (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/mudzakarah-1000-ulama-pendirian-negara-republik-indonesia-berdasarkan-konsep-agama/ (accessed 15.05.2023).

44. Mission, 2020 (in Indonesian). URL: https://jamiatkheir.sch.id/ (accessed 15.05.2023).

45. Mukhtar A. Muruah and Strengthening the 4 Pillars. Hidayatullah. 14.02.2023. (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/muruah-dan-meneguhkan-4-pilarnya/ (accessed 15.05.2023).

46. Massoud M.F. It was colonialism that caused Islamic extremism, not sharia rules. The Conversation. 17.05.2019.  (in Indonesian). URL: https://theconversation.com/penjajahan-yang-sebabkan-ekstremisme-islam-bukan-aturan-syariat-116289 (accessed 15.05.2023)

47. Mutohar A. Radicalism in Islamic private schools: three vulnerable types of schools. The Conversation. 2018. May 16. (in Indonesian). URL: https://theconversation.com/radikalisme-di-sekolah-swasta-islam-tiga-tipe-sekolah-yang-rentan-96722 (accessed 15.05.2023)

48. Nuraniyah N. The Costs of Repressing Islamists. New Mandala. 29.10.2021. URL: https://www.newmandala.org/the-costs-of-repressing-islamists/ (accessed 15.05.2023)

49. Pelletier A. Research: Competition for religious authority fosters the growth of Islamic militant groups in Java. The Conversation. 16.10.2020. (in Indonesian). URL: https://theconversation.com/riset-persaingan-merebut-otoritas-agama-menyuburkan-tumbuhnya-kelompok-militan-islam-di-jawa-148641 (accessed 15.05.2023)

50. Praseteya A. The Emergence of Khilafatul Muslimin: The difficulty of eradicating the roots of religious extremism and the ambition to establish an Islamic state (in Indonesian). The Conversation. 05.07.2022. URL: https://theconversation.com/kemunculan-khilafatul-muslimin-sulitnya-menumpas-akar-ekstremisme-agama-dan-ambisi-pendirian-negara-islam-184897 (accessed 15.05.2023)

51. Putra I. E., Sandang Y. Hypocrisy or imagination? Pseudo-pluralism in Indonesia. New Mandala. 01.12.2020. URL: https://www.newmandala.org/hypocrisy-or-imagination-pseudo-pluralism-in-indonesia/ (accessed 15.05.2023)

52. Recommendations for Indonesia Bersyari'ah Mujahidin Congress IV. Sentul City, Bogor, 18 Shawwal 1434 H/25 August 2013 M. Majelis Mujahidin. 2013. Februari 12 (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/keputusan-kongres-mujahidin-iv-tentang-rekomendasi-indonesia-bersyariah/ (accessed 15.05.2023).

53. Recommendation of the National Mudzakarah Pre-Congress Mujahidin IV. Majelis Mujahidin. 12.02.2013. (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/rekomendasi-mudzakarah-nasional-pra-kongres-mujahidin-iv/ (accessed 15.05.2023).

54. Solahudin M. The Roots of Terrorism in Indonesia: From Darul Islam to Jem'ah Islamiyah. Cornell: Cornell University Press, 2013. 257 p.

55. Thalib M. Sharia Indonesia. Majelis Mujahidin. 2023. Juni 18 (in Indonesian). URL: https://www.majelismujahidin.com/mars-majelis-mujahidin-indonesia-bersyariah/ (accessed 15.05.2023).

56. Interfaith Dialogue Video "Searching for Solutions to Overcome the Crisis of the Indonesian State. Majelis Mujahidin. 2013. Agustus 28 (in Indonesian)/ URL: https://www.majelismujahidin.com/video-dialog-lintas-agama-mencari-solusi-mengatasi-kemelut-negara-indonesia-1/ (accessed 15.05.2023).

57. Vision, 2020 (in Indonesian). URL: https://jamiatkheir.sch.id/ (accessed 15.05.2023).

58. Vision and Mission, 2020 (in Indonesian). URL: https://hidayatullah.or.id/visi-dan-misi/ (accessed 15.05.2023).

59. Wahib A. B. Dakwah salafi: dari teologi puritan sampai anti politik. Media Syari'ah: Wahana Kajian Hukum Islam dan Pranata Sosial. 2011. Vol 13. No 2. Рp. 147–161 [Wahib A. B. Salafi da'wah: from puritan theology to anti-politics. Media Syari'ah: Wahana Kajian Hukum Islam dan Pranata Sosial. 2011. Vol 13. No 2. Рp. 147–161 (in Indonesian)].

Comments

No posts found

Write a review
Translate